GIORDANO BRUNO
NOLANO.
AL MOLTO
ILLUSTRE ED ECCELLENTE CAVALLIERO,
SIGNATEUR FILIPPO SIDNEO.
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PARIGI,
APPRESSO ANTONIO BAIO,
l'anno 1585.
Dédié au plus illustre Sir Philip
Sidney
Le plus illustre chevalier, c'est en
effet un esprit bas, laid et contaminé qui est constamment occupé et
curieusement obsédé par la beauté d'un corps féminin! Quel spectacle, ô
mon Dieu, plus vil et ignoble peut être présenté à un esprit de sensibilités
claires qu'un homme rationnel affligé, tourmenté, sombre, mélancolique, qui
devient maintenant chaud, maintenant froid et tremblant, maintenant pâle, maintenant
rougi, maintenant confus , ou maintenant résolue; celui qui passe la
plupart de son temps et les fruits de sa vie à laisser tomber goutte à goutte
l'élixir de son cerveau en mettant dans des vanités et par écrit, et en
scellant sur les monuments publics ces tortures continuelles, ces tourments
terribles, ces discours persuasifs, ces laborieux plaintes et travaux les plus
amers inévitables sous la tyrannie d'une faute indigne, sans esprit, stupide et
odorante!
Quelle tragi-comédie! Quel acte,
je le dis, plus digne de pitié et de rire peut nous être présenté sur la scène
de ce monde, dans cette scène de notre conscience, que de cette foule
d'individus devenus mélancoliques, méditatifs, indéfectibles, fermes, fidèles,
amoureux, dévots , admirateurs et esclaves d'une chose sans fiabilité, une
chose privée de toute constance, dépourvue de tout talent, vide de tout mérite,
sans reconnaissance ni gratitude, comme incapable de sensibilité,
d'intelligence ou de bonté, comme une statue ou une image peinte sur un
mur; une chose contenant plus d'orgueil, d'arrogance, d'insolence, sans
conteste, de colère, de mépris, d'hypocrisie, de licence, d'avarice,
d'ingratitude et d'autres vices ruineux, plus de poisons et d'instruments
de mort que ce qui aurait pu sortir de la boîte de Pandore? Car tels sont
les poisons qui n'ont qu'une demeure trop commode dans le cerveau de ce
monstre! Ici, nous avons écrit sur du papier, enfermé dans des livres,
placé devant les yeux et sonné à l'oreille un bruit, un tumulte, une explosion de
symboles, d'emblèmes, de devises, d'épîtres, de sonnets, d'épigrammes, de notes
prolifiques , de sueur excessive, de vie dévorée, des cris qui assourdissent
les étoiles, des lamentations qui résonnent dans les grottes de l'enfer, des
tortures qui affectent les âmes vivantes avec stupeur, des soupirs qui font
pâlir les dieux de compassion, et tout cela pour ces yeux, pour ceux joues,
pour ce sein, pour cette blancheur, pour ce vermillon, pour ce discours, pour
ces dents, pour ces lèvres, ces cheveux, cette robe, cette robe, ce gant, cette
pantoufle, cette chaussure, cette réserve,
C'est une beauté qui va et vient, naît
et meurt, fleurit et se décompose; et est éternellement belle pendant un
très court instant et contient en elle-même véritablement et durablement une
cargaison, un entrepôt, un emporium, un marché de toutes les saletés, toxines
et poisons que notre belle-mère nature est capable de produire; qui, après
avoir recueilli la graine dont elle se sert, nous récompense souvent par une
puanteur, par le repentir, par la mélancolie, par la langueur, par une douleur
dans la tête, par un sentiment de défaite, par de nombreuses autres calamités
qui sont évidentes pour tout le monde, de sorte que l'on souffre amèrement, où
auparavant il ne souffrait que peu.
Mais qu'est-ce que je fais? A
quoi je pense? Dois-je peut-être mépriser le soleil? Est-ce que je
regrette peut-être le mien et les autres d'être venus dans ce monde? Est-ce
que je souhaite peut-être empêcher les hommes de cueillir les fruits les plus
doux que le jardin de notre paradis terrestre puisse produire? Suis-je
peut-être pour avoir entravé la sainte institution de la nature? Dois-je
tenter de me retirer ou de me retirer du doux joug bien-aimé que la providence
divine a placé sur nos cous? Dois-je peut-être me persuader ainsi que les
autres que nos prédécesseurs sont nés pour nous, mais que nous ne sommes pas
nés pour nos descendants? Non, que Dieu ne désire pas que cette pensée me
vienne à l'esprit! En fait, j'ajoute que pour tous les royaumes et
béatitudes qui pourraient jamais être proposés ou choisis pour moi, je
n'ai jamais été si sage et si bon qu'il pourrait me venir le désir de me
castrer ou de devenir eunuque. En fait, je devrais avoir honte, quelle que
soit mon apparence, si je désire toujours être le second de quiconque rompt
dignement le pain au service de la nature et du Dieu béni. Et qu'une telle
participation peut être utile à ses bonnes intentions, je la laisse à la
considération de celui qui peut juger par lui-même. Mais je ne crois pas
être pris. Car je suis certain que tous les pièges et les cordes que ces
gens conçoivent et ont conçus et qui se spécialisent dans les nœuds et les
enchevêtrements ne suffiront jamais à mes ennemis pour me piéger et
m'emmêler. Ils se prévaudraient (si j'ose le dire) de la mort elle-même,
pour me faire du mal. Je ne me crois pas non plus glacial, car je ne pense
pas que les neiges du mont. Caucus ou Riphée suffiraient à refroidir ma
passion. Voyez donc si c'est la raison ou une insuffisance qui me fait
parler.
Que veux-je dire alors? À quelle
conclusion dois-je arriver? Que veux-je décider? Ce que je conclurais
et dirais, ô illustre chevalier, c'est que ce qui appartient à César soit rendu
à César et ce qui appartient à Dieu soit rendu à Dieu. Je veux dire que
bien qu'il y ait des cas où même les honneurs divins et l'adoration ne
suffisent pas aux femmes, cela ne signifie pas pour autant que nous devons les honneurs divins
et l'adoration. Je souhaite que les femmes soient honorées et aimées comme
les femmes doivent être aimées et honorées. Aimé et honoré pour une telle
cause, dis-je, et pour tant, et dans la mesure due au peu qu'ils sont, à
l'époque et à l'occasion où ils montrent la vertu naturelle qui leur est
propre. Cette vertu naturelle est la beauté, la splendeur et l'humilité
sans lesquelles on les estimerait être nés dans ce monde plus vainement qu'un
champignon vénéneux occupant la terre au détriment de meilleures plantes, plus
odieux que n'importe quel serpent ou vipère qui lève la tête de la poussière. Je
veux dire que tout dans l'univers, afin qu'il ait stabilité et constance, a son
propre poids, nombre, ordre et mesure, afin qu'il puisse être ordonné et
gouverné avec toute justice et raison. Par conséquent Silène, Bacchus,
Pomona, Vertunnus, le dieu de Lampsacus et des dieux similaires de la
buvette, des dieux de bière forte et d'humble vin, ne s'assoient pas au ciel
pour boire du nectar et goûter de l'ambroisie au banquet de Jove, Saturne,
Pallus, Phoebus et des dieux similaires; et leurs vêtements, temples,
sacrifices et rites doivent différer de ceux des grands dieux.
Enfin, je veux dire que ces frénésie
héroïques ont un sujet et un objet héroïques, et ne peuvent donc pas plus être
considérées comme des amours vulgaires et physiques que l'on ne peut voir des
dauphins dans les arbres des forêts ou des ours sauvages sous les rochers de la
mer.
Cependant, pour tout délivrer d'une
telle suspicion, j'ai d'abord pensé donner à ce livre un titre semblable au
livre de Salomon qui, sous le couvert d'amoureux et de passions ordinaires,
contient des frénésies également divines et héroïques, comme interprètent les
mystiques et les docteurs cabbalistiques; Je voulais, en fait,
l'appeler Cantique. Mais
à la fin, je me suis retenu pour de nombreuses raisons, dont je ne ferai
rapport que deux. Un pour la peur que je concevais du froncement de
sourcils austère de certains pharisiens, qui me jugeraient profane pour avoir
usurpé des titres sacrés et surnaturels dans mon discours naturel et physique,
alors qu'ils, consommés scélérats, et ministres de chaque ribalderie, usurpent
plus basement qu'un peut dire les noms des saints, des saints, des prédicateurs
divins, des fils de Dieu, des prêtres, des rois. Mais alors nous attendons
ce jugement divin qui rendra manifeste leur ignorance et doctrines
malveillantes; notre simple liberté et leurs règles, censures et
institutions malveillantes. L'autre pour la grande dissemblance qui se
voit entre l'apparition de cette œuvre et celle-là, même si le même
mystère et la même substance psychique se cachent à l'ombre de l'un et de
l'autre; car personne ne doute que la première idée du Sage était de
représenter les choses divines plutôt que de présenter d'autres choses; avec
lui, la figure est ouvertement et manifestement une figure, et le sens
métaphorique est compris de telle manière qu'il ne peut être nié être
métaphorique, quand vous entendez ces yeux de colombes, ce cou comme une tour,
cette langue de lait, ce parfum d'encens, ces dents qui semblent un troupeau de
moutons revenant du bain, ces tresses qui ressemblent à des chèvres descendant
la montagne de Galaad. Mais ce poème ne nous montre pas un visage qui
invite si vivement à rechercher un sens latent et occulte; de sorte que
par le mode de parole ordinaire et par des similitudes plus adaptées aux
sentiments que les doux amants emploient habituellement, et les poètes
expérimentés mis en vers et en rime, les sentiments sont exprimés similaires à
ceux utilisés par les poètes qui ont parlé de Cythereida, ou Licoris, ou Doris
ou Cynthia, Lesbia, Corynna, Laura et d'autres de ces dames. Ainsi,
n'importe qui pouvait être facilement persuadé que mon intention principale et
fondamentale pouvait avoir été d'exprimer un amour ordinaire, qui pouvait
m'avoir dicté certaines vanités, et ensuite, parce qu'il avait été rejeté, peut
s'être emprunté des ailes et devenir héroïque; car il est possible de
convertir toute fable, romance, rêve et énigme prophétique, et de l'utiliser en
vertu de la métaphore et du déguisement allégorique de manière à signifier tout
ce qui plaît à celui qui est habile à tirer sur le sens, et qui est ainsi
habile à tout faire de tout, à suivre la parole des profonds
Anaxagoras. Mais pensez à qui le fera comme il lui semble et lui plaira,
finalement bon gré mal gré, si l'on veut être juste, chacun doit le comprendre
et le définir tel que je le comprends et le définir, et non moi tel qu'il le
comprendrait et le représenterait il; car de même que les passions de cet
hébreu ont leurs propres modes, succession et noms propres, que personne n'a pu
comprendre et ne pourrait jamais mieux expliquer que lui, s'il était présent,
ainsi mes cantiques ont leurs propres noms, succession et des modes que
personne ne peut mieux expliquer et comprendre que moi, puisque je ne suis pas
absent.
D'une chose je souhaite que le monde
soit assuré: ce que j'ai essayé dans cette préface préliminaire, dans laquelle
je m'adresse à vous en particulier, excellent monsieur, et dans les dialogues
formés sur les articles suivants, sonnets et strophes, c'est que tout le monde
sache que Je devrais me considérer comme honteux et bestial, si avec beaucoup
de réflexion, d'étude et de travail j'aurais jamais eu le plaisir ou le plaisir
d'imiter (comme on dit) un Orphée qui adore une femme vivante et propose après
sa mort (si cela est possible) de la sauver de l'enfer; alors qu'en fait
je ne l'estimerais pas (sans rougir) comme digne d'être aimée naturellement
même à cet instant où sa beauté est en fleur et quand elle a le pouvoir de
faire naître la progéniture dans la nature et à Dieu: d'autant moins que
je désirerais ressembler à certains poètes et versificateurs qui se glorifient
dans une persévérance perpétuelle dans un tel amour, comme dans une folie si
pertinente, qui peut certainement rivaliser avec toutes les autres espèces de
folie qui peuvent résider dans un cerveau humain . Je suis tellement
éloigné de cette gloire la plus vaine, la plus vile et la plus infâme que je ne
peux croire qu'un homme qui possède un grain de sens et d'esprit puisse
consacrer à une telle chose plus d'amour que je n'en ai dépensé dans le passé
et l'intention de passer dans le présent. Et, par ma foi, si je veux
m'employer à défendre la noblesse de ce poète toscan, qui s'est montré si
désemparé sur les bords de la Sorgue pour une dame de Valclusa, et ne pas dire
qu'il était un fou digne d'être enchaîné , Je devrai croire et me forcer à
persuader les autres, comme l'ont fait tant d'autres qui ont autrefois
chanté les louanges d'une mouche, d'un scarabée, d'un âne, de Silène, de
Priape, de singes et de ceux qui ont chanté à notre époque les louanges des
urinoirs, de la pipe du berger, de haricots, du lit, des mensonges, du
déshonneur, de la fournaise, du couteau, de la famine et de la peste, des
choses qui donnent peut-être l'apparence d'être non moins élevées et fières à
cause des voix célèbres de ceux qui chanter d'eux que ces dames et
d' autres que je viens de mentionner sont, peut - être en
raison des poètes qui ont célébré leur .
Pourtant (qu'il n'y ait pas d'erreur),
je ne souhaite pas que soit imposée ici la dignité de ces dames qui ont été
dignes d'éloges et qui sont dignes d'éloges: et celles, en particulier, qui
peuvent résider et qui résident dans ce pays britannique, à qui nous doit
l'amour et la fidélité de l'invité; car même si l'on devait trouver à
redire à l'ensemble du monde, on ne pourrait pas trouver à redire à cette
nation qui, à cet égard, n'est ni le monde terrestre, ni une partie de
celui-ci, mais qui en est entièrement séparée, comme vous le savez: que tout
discours concernant le sexe féminin tout entier ne pourrait et ne comprendrait
aucune de vos femmes, qui ne doit pas être considérée comme faisant partie de
ce sexe; parce que ce ne sont pas des femmes, ce ne sont pas des dames,
mais, sous l'apparence de dames, ce sont des nymphes, des déesses et de
substance céleste, parmi lesquelles il est permis de contempler cette unique
Diane, que je ne veux pas nommer dans le rang ou la catégorie des femmes. [Reine
Elizabeth] Qu'il soit donc entendu que je ne parle que du genre
ordinaire. Et je devrais indignement et injustement persécuter n'importe
quel individu de cette classe: car à aucune personne en particulier la
faiblesse et la condition du sexe ne devraient être imputées, tout comme un
vice ou un vice de constitution, en supposant qu'il y ait là une faute ou une
erreur, doit être attribué à l'espèce ou à la nature, et non en particulier aux
individus de la classe. Vraiment, en ce qui concerne ce sexe, ce que j'abomine,
c'est que le zèle et le désordre car à aucune personne en particulier la
faiblesse et l'état du sexe ne doivent être imputés, tout comme un vice ou un
vice de constitution, en supposant qu'il y ait quelque faute ou erreur, doit
être attribué à l'espèce ou à la nature, et non en particulier au individus de
la classe. Vraiment, en ce qui concerne ce sexe, ce que j'abomine, c'est
que le zèle et le désordre car à aucune personne en particulier la
faiblesse et l'état du sexe ne doivent être imputés, tout comme un vice ou un
vice de constitution, en supposant qu'il y ait quelque faute ou erreur, doit
être attribué à l'espèce ou à la nature, et non en particulier au individus de
la classe. Vraiment, en ce qui concerne ce sexe, ce que j'abomine, c'est
que le zèle et le désordre l'amour vénérien que certains ont l'habitude de
dépenser pour cela, de sorte qu'ils en arrivent à faire de leur esprit
l'esclave de la femme, et à dégrader les pouvoirs et les actions les plus
nobles de l'âme intellectuelle. Si mes intentions sont comprises, loin
d'être attristée et de devenir contrariée par moi à cause de mon discours
naturel et véridique, chaque femme honnête et chaste préférera être d'accord
avec moi et m'aimera d'autant plus à cause de cela; et ils permettront que
l'amour vénérien que les femmes ont pour les hommes soit une chose
déshonorante, car je réprouve activement l'amour vénérien que les hommes ont
pour les femmes. Par conséquent, avec un cœur, un esprit, une opinion et
un but déterminés, j'affirme que ma conception première et principale,
secondaire et subordonnée, finale et ultime dans cette œuvre à laquelle j'ai
été appelé, était et doit signifier la contemplation divine et présenter l'œil.
et l'oreille avec d'autres délires, pas ceux causés par l'amour vulgaire,
mais ceux causés par l'amour héroïque. Ces délires seront expliqués en
deux parties, chacune divisée en cinq dialogues.
Dans le premier dialogue de la
première partie, il y a cinq articles, [9] d'où, dans l'ordre: dans le premier
est montré les causes et les principaux motifs intrinsèques sous les noms et
les figures de la montagne, du fleuve et des muses qui se déclarent présents,
non pas parce qu’ils ont été convoqués, invoqués et recherchés, mais plutôt
comme s’ils s’étaient souvent offerts. Cela signifie que la lumière divine
est toujours présente, qu'elle s'offre pour toujours, appelle et frappe aux
portes de nos sens et d'autres pouvoirs de connaissance et d'appréhension,
comme cela est indiqué dans le Cantique des Cantiques où il est dit, "En
ipse stat post parietem nostrum, respicinse per cancellos et prospiciens per
fenestras", [Cant. 2: 9: "Voici, il se tient derrière notre mur,
regardant à travers les fenêtres, regardant à travers les treillis ... et
les obstacles restent exclus et refusés. Dans le deuxième article est
montré quels sont ces sujets, objets, affections, instruments et effets par
lesquels cette lumière divine entre, se montre et prend possession de l'âme,
afin de l'élever et de la convertir en Dieu. Dans le troisième,
l'intention, la définition et la détermination que l'âme bien informée prend en
ce qui concerne la fin unique, parfaite et ultime. Dans le quatrième, la
guerre civile qui s'ensuit et éclate contre l'esprit après une telle
détermination, d'où le Cantique dit: "Noli mirare, quia nigra sum:
decoloravit enim me sol, quia fratres mei pugnaverunt contra me, quam posuerunt
custodem in vineis" . [Cant. 1: 5: "Ne me considérez pas
comme je suis brune, car le soleil a changé ma couleur: car mes frères se sont
battus contre moi, une apparition du bien et de la conscience, qui sont
suivis par les cohortes innombrables des pouvoirs nombreux, contraires, variés
et divers, avec leurs ministres, intermédiaires et organes qui existent dans
cette organisation. Dans le cinquième est décrite une contemplation
naturelle à travers laquelle il est démontré que tout contraire est réduit à
l'amitié, que ce soit par la victoire de l'un des contraires, ou par l'harmonie
et la conciliation, ou par quelque vicissitude, chaque discorde à concorde,
chaque diversité à unité; quelle doctrine nous avons développée dans les
discours des autres dialogues. une apparition du bien et de la conscience,
qui sont suivis par les cohortes innombrables des pouvoirs nombreux,
contraires, variés et divers, avec leurs ministres, intermédiaires et organes
qui existent dans cette organisation.
Dans le second dialogue est décrit plus
explicitement l'ordre et l'action du conflit qui est dans la substance de ce
complexe du frénétique, à savoir: dans le premier article sont montrés trois
sortes de contraires. Le premier est le conflit de deux affections ou
actes opposés, comme par exemple où les espoirs sont froids et les désirs
chauds. Le second traite des mêmes désirs et agit en eux-mêmes, non
seulement à des moments différents, mais en même temps, lorsque chacun, par
exemple, insatisfait de lui-même, regarde les autres, et en même temps aime et
déteste. Le troisième est entre le pouvoir qui suit et aspire et l'objet qui
s'enfuit et lui échappe. Dans le deuxième article est décrite l'opposition
qui résulte de deux impulsions qui s'opposent en général, auxquelles sont
liés tous les contraires particuliers et subordonnés, par exemple, quand on
monte ou descend vers deux endroits ou buts opposés en même temps. Ainsi
arrive-t-il à l'être complexe en raison de la diversité des penchants qui sont
dans ses diverses parties et de la variété des dispositions qui en résultent,
qu'il élève des hommes et tombe en même temps, avance et recule, se retire de
lui-même et se replie également sur lui-même. Le troisième article examine
les conséquences de telles oppositions.
Dans le troisième dialogue est révélé
combien de pouvoir appartient à la volonté dans ce combat, car à la seule volonté
appartient l'organisation, l'initiation, l'exécution et l'achèvement; car
c'est la volonté que le Cantique adresse quand il dit: "Lève-toi,
hâte-toi, ma colombe, et viens: car déjà l'hiver est passé, la pluie est
partie, les fleurs sont apparues dans notre pays; le temps de la taille est
venu." (Cant. 2: 10-12) C'est la volonté qui confère de quelque
manière que ce soit le pouvoir aux autres puissances; et se donne surtout
du pouvoir quand il réfléchit sur lui-même et se multiplie par deux, quand il
veut désirer, et est satisfait de ce qu'il désire; il se retire, au
contraire, quand il n'aime pas l'objet de son désir, et est mécontent de le
désirer. Ainsi, partout et en tout, elle approuve ce qui est bon et ce que
la justice de la loi naturelle lui prescrit, et n'approuve jamais du tout ce
qui s'écarte de cette loi. Et c'est ce que le premier et le deuxième
article expliquent. Dans le troisième article, on voit le double fruit
d'un pouvoir similaire. En conséquence, à la suite de la passion qui les
attire et les ravit, les choses élevées deviennent basses, et les choses basses
deviennent hautes. Ainsi, il est de coutume de dire que par la force de la
vicissitude et de l'attraction vertigineuse, l'élément de peur est condensé en
air, vapeur et eau, tandis que l'eau est raffinée en vapeur, air et feu. à
la suite de la passion qui les attire et les ravit, les choses élevées
deviennent basses, et les choses basses deviennent hautes. Ainsi, il est
de coutume de dire que par la force de la vicissitude et de l'attraction
vertigineuse, l'élément de peur est condensé en air, vapeur et eau, tandis que
l'eau est raffinée en vapeur, air et feu. à la suite de la passion qui les
attire et les ravit, les choses élevées deviennent basses, et les choses basses
deviennent hautes. Ainsi, il est de coutume de dire que par la force de la
vicissitude et de l'attraction vertigineuse, l'élément de peur est condensé en
air, vapeur et eau, tandis que l'eau est raffinée en vapeur, air et feu.
Dans les sept sections du quatrième
dialogue, on envisage l'élan et la vigueur de l'intellect qui emporte sans lui
l'affection; le développement des pensées dans lesquelles l'amant
frénétique est divisé, et les souffrances de l'âme sous le gouvernement de
cette république si turbulente. Là, il devient clair qui est le chasseur,
l'oiseleur, la bête sauvage, les chiens, la progéniture, la grotte, le noeud
coulant, le rocher, la proie, la question de tant de travaux, la paix, le repos
et la fin souhaitée laborieux un conflit.
Dans le cinquième dialogue est décrit
plus en détail l'état de celui qui est frénétique et montre l'ordre, la
condition et la raison de ses travaux et de sa fortune. Dans le premier
article est montré ce qui relève de la poursuite de l'objet qui se
retire; dans le second se manifeste la compétition continue et implacable
des passions; dans le troisième les nobles et les froids, parce que les
fins sont vaines; dans le quatrième, le désir volontaire; dans le
cinquième, le sauvetage rapide et le puissant rempart. Dans les articles
suivants sont présentés dans leur variété, selon leurs raisons et leur
pertinence, les vicissitudes de sa fortune, de sa condition et de ses travaux,
chaque article les exprimant par des antithèses, des comparaisons et des
similitudes.
Dans le premier dialogue de la
deuxième partie est proposée l'origine des modes et des raisons de l'état de
l'amant frénétique. Dans le premier sonnet est décrit son état sous la
roue du temps; dans la seconde est décrite la défense qu'il offre pour son
estime des occupations ignobles et pour le gaspillage indigne du temps qui est
si bref et si étroitement mesuré; dans le troisième, il avoue
l'impuissance de ses études qui, bien qu'éclairées à l'intérieur par
l'excellence de leur objet, commencent à obscurcir et obscurcir cet objet quand
elles entrent en contact avec lui; dans le quatrième, il se plaint de
l'effort inutile des facultés de l'âme alors que son âme cherche à s'élever
avec des pouvoirs inégaux à l'état qu'elle désire et vénère; dans le
cinquième est rappelé la contrariété et le conflit familier qui se trouvent en
lui, un conflit qui peut l'empêcher de s'appliquer entièrement à sa fin ou
à son but. Dans le sixième s'exprime l'aspiration du désir; dans le
septième est considéré comme le pauvre correspondance trouvée entre celui
qui aspire et ce à quoi il aspire; au huitième, on voit la distraction
dont souffre l'âme à cause du conflit entre les choses externes et internes,
les choses internes entre elles et un conflit similaire de choses externes
entre elles; dans le neuvième est expliqué l'âge et le temps au cours de
la vie les plus propices à l'acte de contemplation élevée et profonde, un temps
où l'âme n'est pas perturbée par le flux et le reflux de sa constitution végétative,
mais se trouve dans un état d'immobilité et dans une sorte de
tranquillité; au dixième est décrit l'ordre et la matière dans lesquels
l'amour héroïque nous attaque, nous blesse et nous réveille parfois; au
onzième s'explique la multitude d'espèces et d'idées particulières qui montrent
l'excellence de la marque de leur source unique et sont le moyen par lequel le
désir vers le céleste est éveillé; au douzième s'exprime l'état de tout
effort humain vers les entreprises divines. Beaucoup est présumé avant que
l'on s'y engage, et beaucoup pendant l'engagement lui-même. Mais alors,
quand on est englouti et pénètre de plus en plus dans les profondeurs, cet
esprit fervent s'éteint par présomption, les nerfs commencent à céder, la force
est relâchée, les pensées découragées, toutes les intentions s'évanouissent et
l'âme reste confuse, vaincue et réduit à rien. Par conséquent, le Sage a
dit de manière pertinente que "celui qui est à la recherche de la majesté
sera submergé par la gloire" (Prov. 25:27).
Dans le second dialogue, dans un
sonnet et dans le dialogue qui en est un commentaire, est spécifiée la première
cause qui a soumis la forte, a ramolli la dure et l'a réduit à une servitude
amoureuse sous le commandement de Cupidon, mais de cette manière l'a élevé et
disposé à célébrer son zèle, son ardeur, son élection et son but.
Dans le troisième dialogue en quatre
questions et quatre réponses du cœur aux yeux et des yeux au cœur est expliqué
l'être et le mode des facultés appétitives et cognitives. Dans ce dialogue
est montré comment la volonté est réveillée du sommeil, étant
donné direction, poussé et dirigé par la cognition; et réciproquement
comment la cognition est suscitée, formée et ravivée par la volonté, l'une
procédant de l'autre, alternativement. On doute que l'intellect ou le
pouvoir cognitif en général, ou même l'acte de cognition soit supérieur à la
volonté ou au pouvoir appétitif en général, ou même supérieur à
l'affection. Si on ne peut pas aimer plus qu'on ne peut comprendre, et si
tout ce qui, dans un certain mode, est désiré, dans un certain mode est
également compris, et l'inverse est également vrai; alors il convient
d'appeler la cognition de l'appétit. Car nous voyons que la doctrine des
péripatéticiens, qui nous a élevés et nourris de notre jeunesse, va jusqu'à
appeler l'appétit en puissance et la cognition des actes naturels, afin qu'ils
distinguent tous les effets, moyens et fins, principes, causes et éléments
en ceux principalement, de façon intermédiaire et finalement connus selon la nature,
dans lesquels, concluent-ils, l'appétit et la cognition concordent. Ainsi
est proposée la puissance infinie de la matière, et l'assistance de l'acte
grâce auquel cette puissance n'est pas vaine. Car, tout comme l'acte de la
volonté est infini par rapport au bien, il en est de même de l'acte de
connaissance infini et sans fin par rapport au vrai: en conséquence, l'être, la
vérité et la bonté prennent la même signification lorsqu'ils sont mentionnés
dans de la même manière, c'est-à-dire comme des objectifs infinis.
Dans le quatrième dialogue sont
représentés et d'une certaine manière expliqués les neuf raisons de l'ineptie,
de la disproportion et de la déficience de la vue humaine et de la puissance
d'appréhension envers les choses divines. Le premier amant, aveugle de
naissance, est aveugle à cause de la nature qui l'avilit et
l'humilie. le le deuxième amant, aveuglé par le poison de la
jalousie, est aveugle à cause de l'irascible et du concupiscible qui le
détourne et le trompe. Le troisième, aveuglé par l'apparition soudaine
d'une lumière intense, est aveugle à cause de la brillance de l'objet qui
l'éblouit. Le quatrième, reçu et nourri longtemps à la lumière du soleil,
est aveugle à cause de la contemplation très élevée de l'unité qui l'éloigne de
la multitude. Le cinquième, dont les yeux sont à jamais remplis de larmes
denses, est aveugle à cause de la disproportion des moyens entre la puissance
et l'objet qui l'entrave. Le sixième, qui, en pleurant beaucoup, a éteint
l'humeur visuelle organique, est aveugle à cause d'un manque de véritable
nourriture intellectuelle, un manque qui l'affaiblit. Le septième dont les
yeux sont réduits en cendres par l'ardeur de son cœur, symbolise la
passion brûlante qui disperse, affaiblit et dévore parfois le pouvoir de discernement. Le
huitième, aveuglé par la blessure d'une pointe de flèche, est aveugle par
l'acte même de l'union avec la forme de l'objet qui conquiert, modifie et
séduit la puissance appréhendée, qui est opprimée par le poids de la forme et
tombe sous la impulsion de sa présence; ce n'est donc pas sans raison que
l'apparition de cet objet est parfois représentée sous la forme d'un coup de
foudre pénétrant. Le neuvième, parce qu'il est muet et incapable
d'expliquer la cause de sa cécité, est aveugle pour la raison la plus élevée,
le dessein secret de Dieu, qui a donné à l'homme ce zèle et cette sollicitude à
rechercher, afin qu'il ne puisse jamais atteindre plus haut que la connaissance
de sa propre cécité et ignorance, et pas plus haut que de juger le silence
plus digne que la parole. Mais cela ne signifie pas que l'ignorance
commune doit être excusée ou favorisée, car il est doublement aveugle qui ne
voit pas sa propre cécité. Et il y a une différence entre le zèle rentable
et le stupide idiot. Les stupidement oisifs sont enterrés dans la
léthargie de l'incapacité de jugeant leur propre cécité, et les zélés
rentables sont des juges conscients, éveillés et prudents de leur propre
cécité, et pour cette raison sont en quête et du seuil de la réalisation de la
lumière dont les autres sont bannis depuis longtemps.
Dans le cinquième dialogue, deux
femmes sont présentées, pour qui (selon la coutume de mon pays) il est
inconvenant de commenter, d'expliquer, de déchiffrer, ou d'être si sage et
appris à usurper le bureau de l'enseignement et de donner aux hommes des
institutions, des règles et doctrines, mais pour qui il convient, lorsque leur
corps se trouve avoir une âme, de bien divin et de prophétie. L'auteur
s'est donc contenté de leur faire simplement réciter l'allégorie, laissant à
une certaine intelligence masculine le soin et le travail de
l'interpréter. Et même à lui (afin d'alléger sa tâche, ou devrais-je dire
de l'en décharger), je vais expliquer comment ces neuf aveugles, en raison de
leur rôle, des causes extérieures de leur cécité et de bien d'autres subjectifs
différences, prennent une signification autre que les neuf du dialogue
précédent. Selon l'imagination commune des neuf sphères célestes, ces
aveugles symbolisent le nombre, l'ordre et la diversité de toutes choses qui
subsistent dans une unité absolue, et dans et sur toutes elles sont ordonnées
ces intelligences qui, par une certaine analogie, dépendent de la première et
de l'intelligence unique. Les cabalistes, les chaldéens, les mages, les
platoniciens et les théologiens chrétiens soutiennent que ces intelligences
sont distinctes en neuf ordres par la perfection du nombre qui régit
l'universalité des choses et, d'une certaine manière, informe tout. Ils soutiennent
également que c'est par un nombre simple que la divinité est symbolisée, dont
l'extension et le carré représentent le nombre et la substance de toutes choses
qui en dépendent. Tous les penseurs les plus illustres, que ce
soit et dans et sur chacun d'eux sont ordonnées ces intelligences qui, par
une certaine analogie, dépendent de la première et de l'intelligence
unique. Les cabalistes, les chaldéens, les mages, les platoniciens et les
théologiens chrétiens soutiennent que ces intelligences sont distinctes en neuf
ordres par la perfection du nombre qui régit l'universalité des choses et,
d'une certaine manière, informe tout. Ils soutiennent également que c'est
par un nombre simple que la divinité est symbolisée, dont l'extension et le
carré représentent le nombre et la substance de toutes choses qui en
dépendent. Tous les penseurs les plus illustres, que ce soit et dans
et sur chacun d'eux sont ordonnées ces intelligences qui, par une certaine
analogie, dépendent de la première et de l'intelligence unique. Les
cabalistes, les chaldéens, les mages, les platoniciens et les théologiens
chrétiens soutiennent que ces intelligences sont distinctes en neuf ordres par
la perfection du nombre qui régit l'universalité des choses et, d'une certaine
manière, informe tout. Ils soutiennent également que c'est par un nombre
simple que la divinité est symbolisée, dont l'extension et le carré
représentent le nombre et la substance de toutes choses qui en
dépendent. Tous les penseurs les plus illustres, que ce soit les
platoniciens et les théologiens chrétiens soutiennent que ces intelligences
sont distinctes en neuf ordres par la perfection du nombre qui régit
l'universalité des choses et, d'une certaine manière, informe tout. Ils
soutiennent également que c'est par un nombre simple que la divinité est
symbolisée, dont l'extension et le carré représentent le nombre et la substance
de toutes choses qui en dépendent. Tous les penseurs les plus illustres,
que ce soit les platoniciens et les théologiens chrétiens soutiennent que
ces intelligences sont distinctes en neuf ordres par la perfection du nombre
qui régit l'universalité des choses et, d'une certaine manière, informe
tout. Ils soutiennent également que c'est par un nombre simple que la
divinité est symbolisée, dont l'extension et le carré représentent le nombre et
la substance de toutes choses qui en dépendent. Tous les penseurs les plus
illustres, que ce soit des philosophes ou des théologiens, qui parlent
soit par la raison et leur propre lumière, soit par la foi et une lumière
supérieure, ont reconnu dans ces intelligences les cycles d'ascension et de
décence. Ainsi les platoniciens disent que par une certaine révolution il
arrive que ceux qui sont au-dessus de la fatalité du temps et changent se
soumettent à nouveau à cette fatalité, tandis que d'autres se lèvent et
prennent leur place. Une révolution similaire est évoquée par le poète
pythagoricien, quand il dit:
Tous ceux-ci, où
la roue de mille ans tourne, un dieu convoque la rivière Léthé en vaste train,
afin qu'ils recommencent à désirer le retour au corps. (Virgile Énéide vi.
748-751)
Certains disent
qu'il faut comprendre ainsi les paroles de l'Apocalypse dans lesquelles il est
dit que le dragon sera vaincu par des chaînes pendant mille ans, et après cette
période libéré. A cette interprétation adhèrent ceux qui spéculent sur les
nombreux passages de l'Apocalypse qui expriment littéralement le millénaire, le
représentent par un an, par une saison, par une nuit, ou par une durée ou une
autre. Sans aucun doute, le millénaire lui-même ne doit pas être pris
selon les révolutions appelées années solaires, mais selon plus d'une méthode
de calcul de l'ordre et de la mesure dont dépend le sort des choses. Car
les années des étoiles sont aussi différentes que leurs espèces
particulières. Quant au fait de la révolution, il est donné aux
théologiens chrétiens que de chacun des neuf ordres des esprits, une
multitude de légions ont été abattues dans des régions basses et
obscures; et pour que ces sièges ne restent pas vacants, la divine
Providence souhaite que les esprits qui vivent maintenant dans les corps
humains soient entraînés à cette éminence. Mais parmi les philosophes,
Plotin seul a, à ma connaissance, jugé bon de convenir avec tous les grands
théologiens qu'une telle une révolution ne concerne pas tous les êtres,
elle n'a pas lieu à tout moment, mais n'a lieu qu'une seule fois. Et parmi
les théologiens, seule Origène, à la suite de tous les grands philosophes, a
osé dire, après les Saducéens et les autres sectes réprouvées, que la
révolution est vicissitudinale et pourtant éternelle, et que tous ceux qui
montent doivent descendre au fond; comme on peut le voir dans tous les
éléments, et dans toutes les choses qui existent à la surface, dans le sein et
l'utérus de la nature. Pour ma part, j'avoue et confirme comme très
approprié l'opinion des théologiens et de ceux dont la tâche est de donner des
lois et des institutions au peuple; tout comme je ne manque pas d'affirmer
et sauf l'opinion de ceux qui, parlant selon la raison naturelle, s'adressent
au petit nombre des bons et des sages. Cette dernière opinion a été à
juste titre réprouvée pour avoir été exposée aux yeux de la multitude, car
comme ce n'est qu'avec beaucoup de difficulté qu'ils peuvent être contraints
aux vices et incités à l'action vertueuse par la croyance en la punition
éternelle, que se passerait-il s'ils étaient persuadés d'une condition plus
légère pour la récompense des actes héroïques et humains, et la punition des
crimes et des vilenies? Mais pour conclure ma progression, je dis que
commence maintenant une explication et un discours sur la cécité et la lumière
de ces neuf hommes, d'abord clairvoyants, puis aveugles, et enfin
illuminés. Au début, ils sont rivaux dans les ombres et les vestiges de la
beauté divine; puis ils sont complètement aveugles, et enfin ils s'amusent
paisiblement dans la lumière plus ouverte. Alors qu'ils sont dans la
première condition, ils sont conduits à la demeure de Circé, qui
représente la matière génératrice de toutes choses. Elle est appelée la
fille du soleil, car du père des formes elle a hérité de la possession de
toutes ces formes qui, par aspersion des eaux - c'est-à-dire par l'acte de
génération et par le pouvoir de l'enchantement - - c'est à cause d'une harmonie
secrète - elle transforme tous les êtres, rendant aveugles ceux qui
voient. Car la génération et la corruption sont des causes d'oubli et
d'aveuglement, comme l'expliquent les anciens par la figure des âmes qui se
baignent et s'enivrent dans les eaux du Léthé. par une aspersion des eaux
- c'est-à-dire par l'acte de génération et par le pouvoir de l'enchantement -
c'est à cause d'une harmonie secrète - elle transforme tous les êtres, faisant
aveugler ceux qui voient. Car la génération et la corruption sont des
causes d'oubli et d'aveuglement, comme l'expliquent les anciens par la figure
des âmes qui se baignent et s'enivrent dans les eaux du Léthé. par une
aspersion des eaux - c'est-à-dire par l'acte de génération et par le pouvoir de
l'enchantement - c'est à cause d'une harmonie secrète - elle transforme tous
les êtres, faisant aveugler ceux qui voient. Car la génération et la
corruption sont des causes d'oubli et d'aveuglement, comme l'expliquent les
anciens par la figure des âmes qui se baignent et s'enivrent dans les eaux du
Léthé. Alors par ce que déplorent les aveugles, quand ils disent: Fille
et mère des ténèbres et de l'horreur , signifie la consternation et la
tristesse de l'âme qui a perdu ses ailes, mais sera soulagée lorsqu'elle
retrouvera l'espoir de les retrouver. Par les mots de Circé, prends
un autre de mes vases fatals, signifie que les hommes portent avec eux le
décret et le destin d'une nouvelle métamorphose, qui, cependant, leur serait
proposée par Circé elle-même; car, bien que l'un contraire ait son origine
dans l'autre, il peut ne pas être découvert efficacement par eux. Pour
cette raison, elle a dit que bien que sa propre main ne puisse pas l'ouvrir,
elle pouvait leur confier le vase. L'autre sens est qu'il existe deux
types d'eau. Il y a les eaux inférieures sous le firmament qui
éclairent. Ce sont les eaux que les pythagoriciens et les platoniciens
symbolisaient par la descente d'un tropique et l'ascension vers un
autre. Puis par ses mots, Parcourez la largeur et la profondeur du
monde, cherchez tous les nombreux royaumes, c'est signifier qu'il n'y a pas
de progrès immédiat d'une forme contraire à l'autre, ni de régression immédiate
vers la première forme, mais qu'il faut traverser, parmi tous, au moins un très
grand nombre des formes contenues dans la roue de espèces
naturelles. Ensuite, ils seront éclairés par la vue de l'objet dans lequel
concourent les trois perfections, la beauté, la sagesse et la vérité, révélées
par l'aspersion des eaux, appelées dans les livres sacrés les eaux de la
sagesse et les fleuves de la vie éternelle. Ces eaux ne se trouvent pas
sur le continent, mais sont entièrement séparées de la terre, au
sein de l'Océan, de l'Amphitrite, de la divinité, où s'élève ce fleuve qui
prend sa source au trône divin, dont l'écoulement n'est pas du tout comme
l'écoulement ordinaire des fleuves naturels. Dans ce fleuve sont les
nymphes, qui sont les intelligences bénies et divines qui assistent et
administrent à la première intelligence, semblable à Diane parmi les nymphes du
désert. Elle seule parmi tous les autres a par sa triple vertu le pouvoir
d'ouvrir chaque sceau, de dénouer chaque nœud, de découvrir chaque secret
et mettre au jour tout ce qui est caché. Par sa présence unique, par sa
double splendeur de bonté et de vérité, de bienveillance et de beauté, elle
plaît à toutes les volontés et à tous les esprits, les aspergeant des eaux
salutaires de la purgition. Vient ensuite un long chant et chant par les
neuf intelligences, les neuf muses, dont le chœur est ordonné en fonction du
nombre des neuf sphères, afin que l'harmonie de chacun se poursuive par l'harmonie
de la suivante. Et pour qu'il n'y ait pas de vide interposé entre eux, la
fin d'une chanson coïncide avec le début de l'autre, et la fin de la dernière
chanson coïncide avec le début de la première, car le cercle est
fermé. Pour les plus brillants et les plus obscurs, le début et la fin, la
plus grande lumière et l'obscurité la plus profonde, la puissance infinie et
l'acte infini coïncident,
Enfin on observe l'harmonie et le
concert de toutes les sphères, intelligences et muses dans un concert d'instruments,
pour que le ciel, le mouvement des mondes, les œuvres de la nature, le discours
des intelligences, la contemplation de l'esprit, le décret de la divine
Providence célèbre en plein accord cette haute et magnifique vicissitude qui
élève l'inférieur aux eaux supérieures, change de nuit en jour et de jour en
nuit, afin que la divinité soit en tout, selon le mode dans lequel la bonté
infinie est infiniment communiquées selon la capacité totale de chaque chose.
Ce sont donc ces discours qui, à mon
avis, ne peuvent être adressés et recommandés à personne qu'à vous, excellent
Monsieur. Car je ne risquerais pas de refaire ce que je pense parfois
avoir fait par inadvertance, et ce que beaucoup d'autres font ordinairement qui
présentent une lyre à un sourd et un miroir à un aveugle. A vous donc ces
discours vous sont présentés sans crainte, car voici les raisons italiennes
avec celui qui le comprend. Mes vers sont soumis à la censure et à la
protection d'un poète. Ma philosophie est nue devant un intellect aussi pur
que le vôtre. Les choses héroïques s'adressent aux héroïques et
généreux esprit dont vous êtes doté. Mes services sont offerts à
celui qui sait les accepter gracieusement, et mon hommage à un monsieur qui
s'est jamais montré digne de cela. Et dans ce qui me concerne
particulièrement, je sais que grâce à vos bons services, vous m'avez guidé avec
une magnanimité bien plus grande que toute reconnaissance que vous pourriez
avoir donnée à d'autres qui peuvent vous être parvenus depuis. Adieu.
Oh nymphes
glorieuses et enchanteresses d'Angleterre,
mon esprit ne vous fuit ni ne vous dédaigne, ni ne
vous déshonore quand il vous prive du nom traditionnel des femmes,
en ne vous comptant ni en vous
excluant.
Je suis sûr que le nom des déesses vous convient mieux,
car vous êtes doté de plus que la vie ordinaire
et êtes sur la terre ce que les étoiles sont au ciel.
Oh, mesdames la mienne, votre beauté
souveraine, ma sincérité
ne peut jamais nuire, ni ne souhaite le faire, car elle
ne peut pas atteindre votre espèce surhumaine,
mais par un tourment amer, elle aspire
à cet endroit
où Diane est avant tout reine, qui est parmi vous
ce qu'est le soleil au milieu des étoiles.
Le travail et l'art vous offrent
humblement par invention, mes
mots et les traits de ma plume tels qu'ils peuvent être.
Tansillo: Les délires donc les plus
dignes d'être placés au premier rang et considérés en premier sont ceux que je
vous présente dans l'ordre qui m'a paru le plus commode.
Cigale: Commencez alors à les lire.
Tansillo:Les muses, que j'ai si souvent rejetées,
importent des cohortes de mes souffrances, seules me consolant dans mes
malheurs par ces vers, ces rimes et ces délires ce que vous n'avez jamais
montré à d'autres qui se vantent du myrte et du laurier; maintenant laisse
le vent, l'ancre et le port me garder près de toi, si je ne suis pas autorisé à
naviguer ailleurs.
Oh montagnes, oh déesses, oh
ruisseaux, où j'habite, converser et me nourrir; où j'apprends dans le
calme et trouve la beauté;
par qui je me lève, me réveille, orne
mon cœur, mon esprit et mon front; peut-être transformez-vous la mort, les
cyprès et les enfers en feu, en lauriers, en étoiles éternelles.
On peut en déduire qu'il a rejeté les
muses souvent et pour de nombreuses raisons, parmi lesquelles
peut-être. D'abord parce qu'il n'a pas pu rester oisif, comme doit l'être
le prêtre des muses; car on ne peut être oisif qui doit se défendre contre
les ministres et les serviteurs de l'envie, de l'ignorance et de la
méchanceté. Deuxièmement, parce qu'il n'avait reçu aucune aide de dignes
protecteurs et défenseurs, qui auraient pu lui assurer la sécurité. Comme
le dit le poète:
Oh Flaccus, Maros
ne manquera pas, s'il ne manque pas de Maecenae.
Une autre raison
était qu'il se considérait obligé de se consacrer à la contemplation et aux
études philosophiques qui, sinon plus avancées en maturité, devaient néanmoins,
en tant que mères des Muses, les précéder. De plus, parce que le tragique
Melpomene l'a attiré d'une part avec plus de matière que de talent, et le
comique Thalia l'a attiré d'autre part avec plus de talent que de matière, il
est arrivé que comme l'un prenait de l'autre, il se tenait entre les deux
faibles et oisif, plutôt que doublement actif. En outre, il était devenu
victime de l'autorité des censeurs, qui, le détournant des choses les plus
dignes et nobles auxquelles il était naturellement enclin, enchaînaient son
intellect, afin de l'asservir sous la domination d'un être le plus vil et le
plus insensé l'hypocrisie, de la liberté qu'il avait sous le règne de la
vertu. Mais finalement, d'où tirer sa consolation, il accepta l'appel
de ceux qui l'auraient inspiré de certains délires, versets et rimes,
semblables à ceux qu'ils ne partageaient avec personne. C'est pour cette
raison que cette œuvre scintille d'originalité plus que d'imitation.
C. Dites-moi, qu'entend-on par ceux
qui se vantent au moyen du myrte et du laurier?
T. Ceux qui peuvent et gagnent des
éloges pour eux-mêmes par le myrte sont ceux qui chantent de l'amour. Si
ceux-ci se portent noblement, ils gagnent la couronne de cette plante consacrée
à Vénus qui les inspire de sa frénésie. Ceux qui peuvent se vanter du
laurier sont ceux qui chantent dignement des choses héroïques, qui instruisent
les âmes héroïques par la philosophie spéculative et morale, ou qui célèbrent
ces âmes héroïques et les présentent comme des miroirs exemplaires de l'action
politique et civile.
C. Y a-t-il donc encore d'autres
espèces de poètes et de récompenses?
T. Il y a non seulement autant de
Muses, mais bien plus encore. Car, bien que l'on puisse distinguer
certaines sortes de poètes et de récompenses, on ne saurait définir certains
modes et espèces de génie humain.
C. Je connais certains créateurs de
règles poétiques qui acceptent difficilement Homère comme poète, et qui
rejettent Virgile, Ovide, Martial, Hésiode, Lucrèce et bien d'autres
versificateurs, après les avoir examinés selon les règles de la poétique d' Aristote .
T. Vous pouvez être sûr, mon ami, que
ce sont de véritables imbéciles, car ils ne considèrent pas que ces règles
servent principalement à clarifier la nature de la poésie d'Homère, ou la nature
d'un autre poète particulier. Ils ne considèrent pas que ces règles ne
sont là que pour nous montrer le genre de poète épique qu'Homère était, et non
pour servir de modes d'enseignement à d'autres poètes qui pourraient, dans
d'autres veines, compétences et frénésie, être de plusieurs sortes égales,
similaires , ou même plus que Homère.
C. Si je vous comprends bien, Homère
dans son genre n'était pas un poète qui dépendait des règles, mais il est la
cause des règles qui servent ceux qui sont plus habiles à imiter qu'à
inventer. Et ces règles ont été rédigées par un auteur qui n'était pas un
poète d'aucune sorte, mais qui savait assembler des règles de ce genre
particulier (c'est-à-dire des règles de la poésie homérique) au profit de celui
qui souhaiterait ne pas être un autre poète avec une muse à lui, mais un
imitateur d'Homère et le singe de la muse d'Homère.
T. Vous concluez bien que la poésie ne
naît pas des règles, sauf par la moindre chance, mais que les règles dérivent
de la poésie. Pour cette raison, il existe autant de genres et d'espèces
de vraies règles qu'il y a de vrais poètes.
C. Comment les vrais poètes seront-ils
alors reconnus?
T. En chantant leurs versets, et par
cela, que lorsqu'ils seront chantés, soit ils seront délicieux, soit ils seront
utiles, soit ils seront utiles et délicieux en même temps.
C. A qui alors servir les règles
d'Aristote?
T. Ceux qui ne peuvent pas, comme
Homère, Hésiode, Orphée et d'autres pourraient être un poète sans l'aide
d'Aristote. Et ils le servent qui, n'ayant pas sa propre muse, préfère
courtiser la muse d'Homère.
C. Alors, certains pédants lugubres de
notre époque se trompent, qui en excluent certains du rang des poètes parce
qu'ils n'adaptent pas leur discours et leurs métaphores ou les introductions de
leurs livres et chansons à ceux d'Homère ou de Virgile, ou parce qu'ils ne le
font pas observer l'usage traditionnel de l'invocation, ou parce qu'ils
entrelacent une histoire avec une autre, ou terminent leurs chansons par des
résumés de ce qui a déjà été dit, et par des annonces de ce qui est à
venir; et pour d'autres raisons tirées de mille méthodes d'examen, de
censures et de règles en vertu de ce texte. Il apparaît donc qu'ils
seraient eux-mêmes les vrais poètes (s'ils en décidaient ainsi), et atteindraient
facilement la fin vers laquelle les autres ne tendent qu'avec
effort. Mais, si la vérité était connue, ces pédants ne sont que des vers,
qui ne savent pas bien faire quoi que ce soit, jeter leur fumier sur les
études et les travaux des autres; et étant incapables de devenir illustres
par leur propre talent et vertu, ils cherchent à progresser par les vices et
les erreurs des autres.
T. Maintenant, pour revenir au point à
partir duquel la passion nous a amenés à nous éloigner dans une certaine
mesure, je dis qu'il existe et peut exister tant de sentiments et de créations
humaines, que l'on peut orner de guirlandes non seulement de toutes sortes et
espèces. de plantes, mais aussi de tous types et espèces de matériaux. En
conséquence, les couronnes pour les poètes sont faites non seulement de myrte
et de laurier, mais aussi de la branche de vigne pour les vers scurrilous, de
lierre pour les vers bachiques, d'olive pour les sacrifices et les lois, de
peuplier, d'orme et de maïs pour l'agriculture, de cyprès pour les funérailles
et autres guirlandes sans nombre pour autant d'autres occasions; et, si
vous le permettez, même de ce matériel qu'un brave gentleman a désigné, quand
il a dit:
Oh Frère Porro,
poète des douves, à Milan, vous vous ceignez avec une guirlande de pudding, de
tripes et de saucisses.
C.Par conséquent,
grâce à divers talents qu'il affiche dans diverses significations et objectifs,
ce poète sera certainement en mesure de se parer de branches de plantes
diverses et de parler dignement avec les muses, car près d'eux, il trouve l'air
qui réconforte. lui, l'ancre qui l'a soutenu, et le poète qui l'accueille en
temps de fatigue, de tourmente et de tempête. Ainsi dit-il, Oh mont Parnasse où
j'habite, Muses avec qui je parle , ruisseau
d'Hélicon (ou autre) où je me nourris, mont qui me donne une
demeure tranquille, Muses qui m'inspirent une doctrine profonde, font qui me
rafraîchit et me nettoie de chaque tache, mont où je soulève mon cœur en
montant, Muses conversant avec qui je ressuscite mon esprit, font reposant sous
dont je porte les ombres sur mon front - transforme ma mort en vie, mes cyprès
en lauriers et mes enfers en paradis. C'est-à-dire, destine-moi à
l'immortalité, fais de moi un poète, rends-moi illustre, pendant que je chante
la mort, les cyprès et l'enfer. T. Bien. Parce que pour ceux qui sont
favorisés par le ciel, les plus grands maux se transforment en bien encore plus
grand; par nécessité nourrit les travaux et les études, et ceux-ci
nourrissent en général la gloire de la splendeur immortelle. Et donc la
mort d'un siècle donne vie à tous les autres.
C. Continuez.
T. Ensuite, il dit:
Mon cœur est à la
place et sous la forme de Parnasse, que je dois remonter pour ma
sécurité; mes muses sont les pensées qui me révèlent à chaque heure leur glorieux
conte; ma source d'Hélicon est là, où mes yeux versent souvent des larmes
abondantes. À travers de telles montagnes, à travers de telles nymphes et
de telles eaux, comme cela plaisait au ciel, je suis né poète.
Maintenant, ne laissez aucun roi ou la
main favorable d'un empereur, ou plus grand prêtre, et berger souverain
donnez-moi ces faveurs, honneurs et
privilèges. Mon cœur, mes pensées et mes larmes elles-mêmes font que le
laurier porte des feuilles pour ma parure.
Ici d'abord, il déclare ce qu'est sa
monture, en parlant de la haute passion de son cœur; deuxièmement, ce que
sont ses muses, les qualifiant de beautés et de prérogatives de son
objet; troisièmement, quelles sont ses sources, et il en parle comme de
ses larmes. Sur cette montagne, sa passion s'enflamme, des beautés
procèdent sa frénésie, et par ces larmes se manifeste sa passion.
De cette façon, il ne se considère pas
moins capable d'être couronné de manière illustre par son propre cœur, ses
pensées et ses larmes, que d'autres couronnés par les mains de rois,
d'empereurs et de papes.
C. Expliquez-moi clairement ce qu'il
veut dire quand il parle du cœur sous la forme de Parnasse.
T. Par ces mots, il signifie que le
cœur humain contient deux sommets, qui s'élèvent progressivement d'une racine; et
au sens spirituel, d'une seule passion du cœur procèdent les deux contraires de
la haine et de l'amour. Car le mont Parnasse a deux sommets s'élevant
d'une seule fondation.
C. Continuez.
T. Il dit:
Le capitaine
convoque tous les guerriers sous une bannière au son de la trompette; où,
s'il arrive que pour certains d'entre eux cela sonne en vain, et qu'ils ne
viennent pas promptement,
ceux qui sont des traîtres qu'il tue,
les fous qu'il bannit de son camp ou il les méprise: ainsi l'âme avec celles de
ses intentions qui ne viennent pas se rassembler sous un même standard, soit
elle souhaite leur mort ou leur retrait.
Je considère un objet, qui absorbe mon
esprit, et c'est un seul visage. Je reste fixé sur une beauté,
qui a tant transpercé mon cœur et qui
n'est qu'une seule fléchette; par une seule flamme je brûle, et je ne
connais qu'un seul paradis.
Le capitaine est la volonté humaine
qui se trouve à l'arrière de l'âme et avec le petit gouvernail de la raison
régit les affections des puissances inférieures contre la montée de leur
violence naturelle. Au son de la trompette, c'est-à-dire par élection
déterminée, il convoque tous ses guerriers; c'est-à-dire qu'il appelle
toutes les puissances de l'âme (les guerriers nous les appelons parce qu'elles
sont en conflit et en opposition continus), ou les effets de ces puissances,
qui sont les pensées conflictuelles, dont certaines inclinent vers l'une et
d'autres vers l'autre contraire; et il cherche à les assembler sous une
seule bannière pour une fin déterminée. S'il arrive que certaines de ces
pensées qui doivent se présenter rapidement et docilement soient appelées en
vain, (en particulier ceux qui procèdent de pouvoirs naturels qui soit
n'obéissent pas du tout à la raison, soit qui y obéissent très peu), le capitaine
est au moins obligé d'empêcher ces pensées d'agir, et si cela ne peut être
accompli, il les condamne; c'est ainsi qu'il est montré comme celui qui
mettrait certains d'entre eux à mort et bannirait les autres, en procédant
contre le premier avec l'épée de colère, et contre le second avec le fouet de
la haine.
Ici , il regarde un objet auquel
il est tourné par son intention. Un seul visage lui plaît et absorbe
son esprit. Dans une seule beauté, il est ravi
et ravi, et on dit qu'il y reste fixé , parce que le travail
de l'intelligence n'est pas une opération de mouvement, mais une opération de
repos. Et de cette beauté seulement il conçoit la fléchette qui
le tue; c'est-à-dire qui l'appelle à la fin ultime de la perfection. Il
ne brûle que par une seule flamme , c'est-à-dire qu'il est doucement
consommé par un seul amour.
C. Pourquoi l'amour est-il symbolisé
par le feu?
T. Mettant de côté de nombreuses
autres raisons pour le moment, laissez cela vous suffire
maintenant. L'amour convertit la chose aimée en amant, car le feu, parmi
tous les éléments les plus actifs, est capable de convertir tous les autres
éléments simples et complexes en lui-même.
C. Continuez maintenant.
T. Il connaît un paradis ,
c'est-à-dire une fin principale; parce que le paradis signifie communément
la fin; et ici il faut distinguer la fin qui est absolue en vérité et en
essence, et la fin qui l'est par similitude, ombre et partipation. Selon
le premier mode, il ne peut y avoir plus d'une extrémité, tout comme il n'y a
qu'un seul bien ultime et premier; selon le deuxième mode, il existe un
nombre infini.
L'amour, le
destin, l'objet et la jalousie sont pour moi plaisir, tourment, contenu et
détresse.
Le garçon insensé, l'aveugle et le
coupable, la beauté suprême et ma seule mort
me montre le paradis, me l'arrache, me
présente tout bien et me le retire; à tel point que le cœur, l'esprit,
l'esprit et l'âme ont de la joie, de l'inconfort, du rafraîchissement et un
lourd fardeau.
Qui me sauvera du conflit? Qui me
fera jouir du fruit de mon bien en paix?
Qui mettra ce qui me fatigue loin de
ce qui me ravit, pour que mes ardeurs et mes larmes deviennent heureuses?
Dans ce verset, il montre la cause et
l'origine d'où sa frénésie est conçue et son enthousiasme est né - en labourant
le champ des Muses, en y dispersant les graines de ses pensées, en aspirant à
la récolte de l'amour et en découvrant la ferveur de le soleil dans la chaleur
de ses propres passions et l'humour de la pluie dans ses propres
larmes. Il place d'abord quatre choses: l' amour, son destin,
l'objet et la jalousie. Ici, l'amour n'est pas un moteur bas, ignoble
et indigne, mais un seigneur héroïque et son guide. Le destin n'est rien
d'autre que la disposition fatale et l'ordre des accidents auxquels il est
soumis par son destin. L'objet est la chose aimable et le corrélatif de
l'amant, et il est clair que la jalousie est le zèle de l'amant concernant la
chose aimée; il n'est pas nécessaire de l'expliquer à celui qui a goûté à
l'amour, et nous nous efforcerons en vain de l'expliquer aux autres. L'amour
plaît parce que pour celui qui l'aime, il est agréable
d'aimer; et celui qui aime vraiment ne voudrait pas ne pas
aimer. C'est pourquoi je ne veux pas omettre de faire référence à ce que
j'ai montré dans mon sonnet:
Chère, douce et
vénérable blessure de cette douce fléchette que l'amour choisit
toujours; une ardeur élevée, gracieuse et précieuse, qui rend l'âme dans
un plaisir toujours brûlant,
quelle vertu de l'herbe, ou force de
l'art magique, vous libérera jamais du centre de mon cœur, puisque la nouvelle
attaque qui y frappe à chaque heure, me ravit d'autant plus qu'elle me
tourmente?
Ma douce douleur, nouvelle dans le
monde et rare, quand échapperai-je jamais à ton fardeau, car le remède est la
lassitude pour moi, et la douleur la joie?
Yeux, flammes et arc de mon seigneur,
double feu dans l'âme et flèches dans le cœur, parce que la langueur m'est
douce et le feu est cher.
Son sort le tourmente à cause
des événements malheureux et non désirés, ou parce qu'il fait que le sujet est
estimé moins digne de jouir de son objet, et moins proportionné à sa
dignité; ou parce qu'elle ne permet pas une relation réciproque entre
l'amant et son objet; ou pour d'autres raisons et obstacles auxquels il
est confronté. L'objet fait le contenu du sujet ,
qui ne se nourrit de rien d'autre, qui ne cherche rien d'autre, ne s'occupe de
rien d'autre et à cause de cela les objets bannissent toute autre
pensée. La jalousie affligeen tant qu'elle est la fille de cet
amour dont elle dérive, la compagne et le signe inséparables de cet amour, - et
où l'amour se manifeste, la jalousie est comprise comme une conséquence
nécessaire, une contre-preuve dont on peut trouver parmi les générations qui ,
de la frigidité du climat et de l'arriération de l'esprit, comprendre moins,
aimer peu et donc ne rien savoir de la jalousie - dans la mesure où, dis-je,
comme c'est la fille de l'amour, sa compagne et son signe, elle ne cesse de
déranger et empoisonne tout trouvé beau et bon dans les amours. Par
conséquent, comme je l'ai dit dans un autre de mes sonnets:
Oh fille si
coupable d'amour et d'envie, que tu transformes les joies de ton père en
douleur, l' argile adroit au désastre et l'idiot aveugle au bien-être,
ministre des tourments, de la jalousie,
Tisiphone infernal, harpie fétide, qui
saisit et empoisonne les bonbons des autres; le cruel Auster, par qui doit
languir la plus belle fleur de mon espérance;
bête sauvage odieuse à vous-même,
oiseau qui n'annonce rien d'autre que le deuil, douleur qui pénètre dans le
cœur par mille portes,
si l'on pouvait vous refuser l'entrée,
le royaume de l'amour serait aussi doux qu'un monde sans haine et sans mort.
Ajoutez à ce qui a été dit que la
jalousie n'est pas seulement parfois la mort et la ruine de l'amant, mais à de
nombreuses reprises tue l'amour lui-même, surtout quand il nourrit le
mépris; car alors la jalousie devient si dominée par sa progéniture
qu'elle éteint l'amour et met le mépris de l'objet; en fait, il n'en fait
plus l'objet.
C. Expliquez maintenant les autres
détails qui suivent; c'est-à-dire la raison pour laquelle l'amour est
appelé le garçon insensé .
T. Je vais tout
expliquer. L'amour est appelé le garçon insensé , non pas
parce qu'il est insensé de lui-même, mais parce qu'il rend la plupart des
amants insensés et chez de tels amants est une chose insensée. Mais chez
ceux qui sont les plus intellectuels et spéculatifs, l'amour élève plus
l'esprit et purifie l'intellect plus, l'éveillant, le remplissant de zèle et de
prudence, développant une ardeur héroïque de l'âme, et une émulation de vertu
et de magnanimité dans le désir de plaire et de devenir digne de la chose
aimée. Par la majorité, l'amour est compris comme fou et stupide, car
l'amour incite la plupart des hommes à exprimer leurs sentiments particuliers
et les exhorte à exagérer, car il trouve leur esprit, leur âme et leur corps
mal constitués et incapables de considérer et de distinguer ce qui convient.
pour eux de ce qui rend les déforment davantage, ce qui en fait des sujets
de mépris, de rires et de vitupérations.
C. Ils disent couramment et
proverbialement que l'amour rend les vieillards fous et les jeunes hommes
sages.
T. Le premier inconvenance ne revient
pas à tous les vieillards, ni le dernier avantage ne revient à tous les jeunes
hommes; mais c'est vrai de ces derniers qui sont bien constitués, et des
premiers qui sont mal constitués. Et donc il est certain que celui qui est
habitué dans la jeunesse à aimer avec discernement, dans la vieillesse, aimera
sans s'égarer. Mais la dérision et le rire appartiennent à ceux qui, à un
âge mûr, commenceraient pour ainsi dire à apprendre leur alphabet.
C. Maintenant, dites-moi, pourquoi son
destin ou son destin est-il appelé aveugle et coupable?
T. Le destin est appelé aveugle et
même coupable non de lui-même, car c'est le nombre et l'ordre
mesuré mêmes de l'univers; mais en ce qui concerne ses sujets, on
l'appelle aveugle et il est aveugle parce qu'il les rend aveugles à sa vue en
étant lui-même le plus incertain. Et de même, le destin est qualifié de
coupable parce qu'il n'y a pas de mortel dont les lamentations et les plaintes
ne l'accusent en aucune façon. Ainsi le poète des Pouilles a dit:
Comment se
fait-il que Mécène, que personne au monde ne semble heureux du sort qu'il a
choisi ou du paradis qui lui est réservé? (Horace, Satires i.
1. 1-3)
Il appelle alors l'objet suprême
beauté parce que pour lui il est unique et le plus éminent et le plus
efficace pour l'attirer à lui-même, et pour cette raison le juge-t-il le plus
digne et le plus noble; et pourtant il sent que l'objet est dominant et
supérieur sur lui, comme il est soumis et asservi par lui. Ma
seule mort , dit-il, de la jalousie parce que, tout comme l'amour n'a
pas de compagnon plus inséparable que la jalousie, l'amour n'a pas non plus le
sentiment d'un ennemi plus grand; de même que rien n'est plus ennemi du
fer que la rouille, bien que cette rouille soit produite par le même fer.
C. Maintenant que vous avez commencé
par cette méthode, montrez point par point ce qui reste.
T. Je vais le faire. Ensuite, il
dit de l'amour, cela me montre le paradis . Il entend par
là que l'amour n'est pas aveugle de lui-même et rend certains amants aveugles
non pas à cause de sa nature, mais à cause des dispositions ignobles du sujet
car il arrive que les oiseaux nocturnes deviennent aveugles en présence du
soleil. Par rapport à lui-même donc, l'amour illumine, rend clair, ouvre
l'intellect, fait pénétrer toutes choses et stimule des impulsions miraculeuses
vers le bien.
T. Je suis certain que Nolan le montre
dans un autre de ses sonnets:
L'amour qui me
montre une vérité si haute qu'elle ouvre des portails noirs de diamant, entre
dans sa divinité par les yeux et par la vue naît, vit, se nourrit et règne
éternellement
et me fait percevoir combien le ciel,
la terre et l'enfer se cachent. L'amour met en lumière les vraies formes
des choses absentes, reprend de la force et avec une fléchette sûre poignarde
et blesse toujours le cœur, découvre ce qui est à l'intérieur.
Oh, donc, troupeau vil, écoute la
vérité, prête l'oreille à mes paroles qui ne sont pas fallacieuses, insensées
et louches, ouvre, ouvre les yeux, si tu peux.
Vous croyez le garçon, parce que vous
comprenez peu; parce que vous changez rapidement, il vous semble
fugace; dans votre cécité, vous l'appelez aveugle.
L'amour lui montre donc le paradis
parce qu'il lui fait connaître, comprendre et accomplir les choses les plus
élevées, ou parce qu'il donne au moins la grandeur en apparence aux choses
aimées. Le destin arrache le paradis, dit-il, car souvent le
destin ne concède pas à l'amant trompé tout ce que l'amour lui a montré, dans
la mesure où ce qu'il voit et aspire est éloigné et opposé à lui. Elle
me présente tout bien , dit-il de l'objet, car la chose que l'amour
lui fait remarquer lui semble unique, principale et ultime. Ça me le
retire , dit-il de la jalousie, non pas parce que ça tord tout
le biende sa présence et de sa vue, mais parce qu'il fait du bien non plus
un bien mais un mal atroce; le sucré n'est plus sucré mais une langueur
angoissante. Par conséquent, le cœur , c'est-à-dire la
volonté, trouvera la joie et la trouvera dans cette volonté même par la
puissance de l'amour, quelle que soit l'issue. L'esprit , dans
cette partie qui reconnaît qu'il participe à un sort ingrat, a du
chagrin. L'esprit , autrement appelé l'affection
naturelle, trouve un rafraîchissement à être captivé par cet
objet qui donne de la joie au cœur et peut satisfaire l'intellect. L'âme
en tant que substance passive et sensible a un lourd fardeau car
elle se retrouve opprimée par le poids lourd de la jalousie qui la tourmente.
Après un examen de son état, il ajoute
une lamentation déplorable et dit: Qui me sauvera du conflit et
me donnera la paix; qui séparera ce qui me fatigue et me condamne
de ce qui me plaît, et m'ouvrira les portes du ciel, afin que les flammes
brûlantes de mon cœur soient douces et que mes larmes soient
heureuses? Puis, poursuivant sa proposition, il ajoute:
O, Destin, mon
ennemi, va tourmenter les autres. Et vous, jalousie, sortez du
monde. Ce noble visage et cet amour insatiable seuls, assistés de leurs
serviteurs royaux, peuvent tout accomplir;
car l'amour m'arrache à la vie, elle à
la mort, elle me donne des ailes, il me brûle le cœur; il tue mon
âme; elle le fait revivre; elle est mon systainer et il est mon
fardeau endeuillé.
Mais que dois-je dire de l'Amour, si
l'Amour et son noble visage ne sont qu'un être ou une forme, si par le même
commandement et la même loi
ils laissent une empreinte au centre
de mon cœur? Ils ne sont pas deux alors. Ils en sont un qui rendent
mon sort joyeux et mélancolique.
Quatre principes et extrêmes de deux
contraires qu'il réduirait à deux principes et une contrariété. C'est
pourquoi il dit: Ah moi, tourmente les autres , c'est-à-dire
qu'il suffit, oh mon destin , que tu m'as opprimé à ce point,
et (puisque tu ne peux pas exister sans activité) tourner ta fureur
ailleurs. Et toi, jalousie, sors du monde, car l'un des deux
autres qui resteront pourra prendre sur vous vos vicissitudes et fonctions: car
vous, mon destin, n'êtes autre que mon Amour, et vous, la Jalousie, n'êtes pas
étrangers à la substance de l'Amour. C'est donc l'Amour qui reste à me
priver de vie, à me brûler, à me donner la mort et à mettre tout son poids sur
mes os. Quant à son noble visage, il reste là pour m'arracher à la mort,
pour me donner des ailes, pour me réviser et me soutenir. Enfin, il réduit
ces deux principes et une contrariété à un seul principe et à une seule
efficacité, quand il dit: mais que dire de l'amour?Si son visage
appartient à son empire, qui n'est autre que celui de l'Amour; si alors la
loi de l'Amour est la même que sa loi; si l'impression d'Amour scellée
dans mon cœur n'est certainement autre que son impression, quel besoin y a-t-il
donc, l'ayant appelé noble visage , d'en parler à nouveau
comme un Amour insatiable?
T. Ici, le frénétique commence à révéler ses passions et à révéler les blessures qui sont représentées comme des blessures du corps, mais qui sont essentiellement ou essentiellement des blessures de l'âme; et il parle ainsi:
Moi qui porte la haute bannière de
l'amour, j'ai gelé les espoirs et les désirs brûlants: à la fois je tremble, je
gèle, je brûle et je scintille, je suis stupide et je remplis le ciel de cris
ardents.
Mon cœur jette des étincelles, tandis
que mes yeux distillent de l'eau; et je vis et je meurs, je ris et je me
lamente; les eaux restent vivantes, et le feu ne meurt pas, parce que j'ai
Thétis dans mes yeux et Vulcain dans mon cœur.
J'aime l'autre et je me
méprise; mais si en déployant mes ailes, l'autre se change
en pierre; l'autre est élevé au ciel, si je suis poussé en dessous;
l'autre fuit toujours, si je poursuis
sans cesse; si j'appelle, il n'y a pas de réponse, et plus je cherche,
plus je me cache.
A propos de ce poème, je voudrais
revenir sur ce que je disais tout à l'heure. Il n'est pas nécessaire de se
fatiguer pour prouver ce qui est si évident:
rien n'est pur et non mélangé (et,
comme certains le disaient, rien de composite n'est une véritable entité; car
l'or composite n'est pas de l'or pur et le vin mélangé n'est pas du vin vrai et
pur); de plus, toutes choses sont faites de contraires, et à cause de
cette composition en toutes choses jamais les affections qui nous engagent ne
nous ravissent sans apporter aussi quelque chose de plus grand. En fait,
j'irai plus loin; s'il n'y avait pas d'amertume dans les choses, il n'y
aurait pas de joie, tout comme le dur labeur nous fait trouver la joie du
repos; la séparation est la cause de notre plaisir à l'union; et si
nous enquêtons sur la question en général, on trouvera toujours que l'un des
contraires est l'occasion de l'opportunité et du plaisir de l'autre.
C. Alors il n'y a pas de plaisir sans
son contraire?
T. Certainement pas, tout comme sans
son contraire il n'y a pas de douleur, comme le dit le poète pythagoricien
quand il dit:
Ils ont peur et
désir, tristesse et joie; leurs yeux ne transpercent pas non plus les
barrages dans l'obscurité aveugle de leur prison (Virgile, Énéide vi.
733-734)
Telles sont les conséquences de la
composition des choses. Voilà comment il se fait qu'aucun n'est satisfait
de son sort, si ce n'est une personne insensible et stupide, d'autant plus
satisfaite qu'il se trouve au dernier degré de la phase obscure de sa
folie; car alors il a peu ou pas d'appréhension de son mal, il jouit du
présent sans crainte de l'avenir, il est pleinement satisfait de lui-même et du
monde qui l'entoure, et il n'a aucun remords ni souci de ce qui est ou peut
être; et enfin, il n'a aucun sens de la contrariété représentée par
l'arbre de la connaissance du bien et du mal.
C. De cela, nous voyons que
l'ignorance est la mère de la félicité et du bonheur sensuel; et ce même
bonheur est le jardin du paradis des animaux, comme le montrent clairement
les dialogues de la Cabale du cheval pégasien et dans ce
que le sage Salomon dit: Qui augmente la sagesse, augmente la douleur (Eccl.1.18).
T. De cela, nous apprenons que l'amour
héroïque est un tourment, car il ne se réjouit pas du présent comme l'amour
animal, mais du futur et de l'absence; et son contraire éveille en lui
l'ambition, l'émulation, la suspicion et la peur. Ainsi, un de nos voisins
a dit un soir après le dîner: Jamais je n'ai été aussi heureux que
maintenant; - Giouanni Bruno, père du Nolan, répondit: - Tu n'étais jamais
plus fou que maintenant. -
C. Voulez-vous dire alors que celui
qui est triste est sage, et celui qui est plus triste est encore plus sage?
T. Non, en fait je veux dire qu'il y a
là une autre espèce de folie, et bien pire.
C. Si celui qui est content est fou,
et qu'il est qui est triste est fou, alors qui a la sagesse?
T. Celui qui n'est ni content ni
triste.
C. Qui alors? Celui qui
dort? Celui qui n'a aucun sentiment? Celui qui est mort?
T. Non; mais celui qui endure, observe
et comprend; qui, considérant le mal et le bien, tenant l'un et l'autre
comme quelque chose de variable et soumis au mouvement, à la mutation et au
changement (de sorte que la fin d'un contraire est le début de l'autre, et le
stade extrême de l'un est le début de l'autre), ne se soucie ni de
l'humiliation ni ne s'enflamme d'orgueil, modère ses penchants et tempère ses
désirs; pour lui, c'est un fait établi que les plaisirs ne sont pas du
plaisir, car il est toujours conscient de ses limites, et de la même manière
que la douleur n'est pas de la douleur, parce qu'il est conscient de ses
limites par le pouvoir de la réflexion. De cette manière, le sage
considère toutes les choses mutables comme des choses qui n'existent pas, et il
croit que ce ne sont rien d'autre que la vanité et le néant,
C. Afin que nous ne puissions jamais
convenablement considérer que nous sommes satisfaits ou mécontents sans
également soutenir que nous sommes fous et sans l'avouer expressément; et
quiconque débat de la question et y participe donc ne sera pas sage. Par
conséquent, à la fin, tout le monde sera fou.
T. Je n'entends pas cette
conclusion; car je l'appellerais le plus sage qui puisse exprimer de temps
en temps un de ses états contraires par l'autre: - Je n'ai jamais été moins
heureux que maintenant; - ou encore: - Je n'ai jamais été moins triste que
maintenant -.
C. Mais là où deux sentiments
contraires sont évidents, comment se fait-il que vous ne voyiez pas deux
qualités contraires? Je veux dire, pourquoi comprenez-vous le minimum de
bonheur et le minimum de tristesse et deux vertus et non pas comme un vice et
une vertu?
T. Parce que les deux contraires en
excès (c'est-à-dire quand ils commencent à dépasser leurs limites) sont des
vices, car ils dépassent leur étendue; et dans la mesure où ceux-ci se
déplacent vers le moindre degré, ils deviennent vertu parce qu'ils sont
contenus et enfermés dans leurs extrêmes.
C. Comment l'état de moindre contenu
et l'état de moindre tristesse ne sont-ils pas une vertu et un vice, mais deux
vertus?
T. Je dis en outre qu'ils sont une
seule et même vertu; car là où il y a contrariété, il y a vice; et la
contrariété est là surtout où l'extrême est; la plus grande contrariété
est la plus proche de l'extrême, et la moins contraire ou pas du tout contraire
est au milieu où les extrêmes se rencontrent et deviennent un et
indifférents. Par exemple, entre les extrêmes du chaud et du froid est le
plus froid, et au milieu se trouve le point que vous pouvez appeler chaud ou
froid, ou ni chaud ni froid, un point où aucun extrême n'est trouvé. De
même celui qui est le moins content et le moins heureux est au degré
d'indifférence, et se retrouve dans la maison de la tempérance où réside la
vertu et la condition d'une âme forte, qui ne laisse pas la place au vent du
sud pour le nord.
C'est la raison pour laquelle, pour en
venir à notre propos, la frénésie héroïque, que notre discours actuel clarifie
quelque peu, diffère des autres frénésie plus ignobles non pas comme la vertu
diffère du vice, mais comme le vice pratiqué de manière divine par un sujet
plus divin diffère du vice pratiqué de façon bestiale par un sujet plus
bestial. Par conséquent, la différence n'est pas selon la forme du vice
lui-même, mais selon les sujets qui le pratiquent de différentes manières.
C. D'après ce que vous avez dit, je
peux très bien déduire l'état de cet amant frénétique qui dit, j'ai
gelé les espoirs et les désirs ardents, parce qu'il n'est pas dans la
tempérance de l'indifférence, mais dans l'excès de contraires, son âme dans la
discorde; s'il tremble dans des espérances glaciales, il brûle de désirs
brûlants; et si son insatiabilité lui crie des cris, la peur le rend muet; il
jette des étincelles de son cœur pour l'amour d'autrui, et dans la compassion
pour lui-même des larmes coulent de ses yeux; il meurt dans le rire d'un
autre, vit dans ses propres plaintes; et comme celui qui n'appartient plus
à lui-même, il en aime un autre et se méprise. De même, les médecins
disent que la matière déteste sa forme actuelle proportionnellement à son amour
de la forme qu'elle n'a pas. Et ainsi le huitième verset se termine par la
guerre que l'âme a en elle-même; puis, quand le poète dit dans le sestet, mais
si j'étends mes ailes, l'autre se change en pierreet dans
ce qui suit, il montre la souffrance que lui impose la guerre qu'il mène avec
les contraires extérieurs à lui.
Je me souviens d'avoir lu cette phrase
dans Iamblicus, où les mystères égyptiens sont traités, Impie il a une
volonté divisée; il ne peut donc vivre ni avec lui-même ni avec les autres .
Écoutez maintenant un autre sonnet
dont l’importance suit ce qui a été dit:
Ah, quelle
condition, quelle nature ou quel destin est le mien! J'endure une mort
vivante et une vie morte! Ah moi! l'amour m'a tué par une telle mort,
de sorte que je suis privé de vie et de mort.
Vide d'espoir aux portes de l'enfer,
débordant de désir, j'atteins le ciel; et en tant qu'esclave éternel de
deux contraires, je suis banni du ciel et de l'enfer.
Il n'y a pas de répit pour ma douleur,
car entre deux roues brûlantes, l'une qui m'attire ici, l'autre là,
comme Ixion, je dois me poursuivre et
m'échapper, car l'éperon et le mors fournissent une leçon contraire à mon cinquième
discours douteux.
Il montre comment il endure la
division et la discorde en lui-même. La discorde survient lorsque
l'affection, quittant la région médiane et le but ultime de la tempérance, tend
vers l'un et l'autre extrême; et lorsque l'affection est transportée vers
le haut ou vers la droite, elle est également transportée vers le bas et vers
la gauche.
C. Comment cette affection qui n'est
ni exactement à l'un ni à l'autre extrême ne parvient-elle pas à entrer dans
l'état ou les limites de la vertu?
C. L'affection est à l'état de vertu
lorsqu'elle s'établit dans le moyen, s'écartant de l'un et de l'autre
extrême; lorsqu'elle tend à être extrême, inclinée vers l'un ou l'autre,
elle manque tellement de vertu qu'elle devient un double vice; et le vice
consiste en ceci, qu'une chose s'écarte de sa propre nature dont la perfection
consiste en l'unité; et la composition de la vertu est au point où les
contraires s'unissent.
Voici donc comment il est mort bien
qu'il soit vivant et vivant en mourant; comme quand il dit, j'endure
une mort vivante et une vie morte . Il n'est pas mort, parce
qu'il vit dans l'objet, il n'est pas vivant, parce qu'il est mort pour
lui-même; il est privé de mort, car il nourrit des pensées dans
l'objet; il est privé de vie, car en lui-même il ne peut ni végéter ni
ressentir quoi que ce soit. D'ailleurs, il est le plus vil quand il
considère la hauteur de l'objet intelligible et se rend compte de la faiblesse
de son pouvoir. Il est le plus élevé par l'aspiration du désir héroïque
qui le porte bien au-delà de la limite de sa propre nature, le plus élevé par
l'appétit intellectuel dont le fonctionnement et la conception ne sont pas de
joindre son désir à son objet; et il est le plus bas à cause de
la violence portée sur lui par la sensualité contraire pesant sur
l'enfer. Par conséquent, se trouvant en train de monter et de descendre,
il ressent dans son âme la plus grande discorde possible, et il reste confus
par la rébellion de la sensualité qui le pousse au point où la raison, agissant
de manière contraire, le retient. C'est précisément ce qui est montré dans
le dialogue suivant. Ici la raison interroge au nom de Filenio, et l'amant
frénétique répond au nom de Pastore, qui s'efforce de surveiller le troupeau de
ses pensées, qu'il nourrit en hommage et au service de sa nymphe, c'est-à-dire
au service de l'affection de cet objet auquel il est devenu esclave.
F. Berger!
P. Que souhaitez-vous?
F. Que fais-tu?
P. Je souffre.
F. Pourquoi?
P. Parce que la vie et la mort me rejettent.
F. Qui est responsable?
P. Love.
F. Celui espiègle?
P. Celui espiègle.
F. Où est-il?
P. Au centre de mon cœur, fermement fixé.
F. Que fait-il là-bas?
P. Il poignarde.
F. Qui?
P. Moi.
F. Vous?
P. Oui.
F. Avec quels moyens?
P. Avec ses yeux, portails du paradis et de l'enfer.
F. Avez-vous de l'espoir?
P. Je fais.
F. Dommage?
P. Dommage.
F. Dommage de qui?
P. De celle qui me torture nuit et jour.
F. L'at-elle aussi?
P. Je ne sais pas.
F. Tu es fou.
P. Mais que faire si une telle folie est agréable à l'âme?
F. A-t-elle promis quelque chose?
P. Non.
F. Refuse-t-elle?
P. Pas même ça.
F. Est-elle silencieuse?
P. Oui, parce que le décorum m'a pris l'audace.
F. Votre délire.
P. Pourquoi?
F. Parce que vous souffrez.
P. Je crains son dédain plus que moi mes tourments.
Il raconte sa douleur intense, il se
lamente de son amour certainement pas parce qu'il aime (pour les nouveaux pas
d'amant n'aime vraiment pas aimer) mais parce qu'il aime malheureusement et
s'est soumis aux flèches qui sont les rayons de ces yeux, qui, en conséquence
comme ils expriment le dédain et le refus, ou au contraire comme ils expriment
la bienveillance et la faveur, deviennent les portails qui mènent au ciel, ou,
d'autre part, à l'enfer. Par conséquent, il est maintenu dans l'espoir
d'une miséricorde future et incertaine, et dans l'état de martyre présent et
certain. Et même si sa propre folie peut être clairement évidente pour
lui, il n'a jamais réussi à s'en corriger à aucun moment; il ne peut même
pas le concevoir comme désagréable; et plus il se trompe à cause de cette
folie, plus il y prend plaisir, et il nous montre où il dit:
Que jamais je ne
me lamente d'amour, car sans amour je ne serais jamais heureux.
Ensuite, il montre une autre espèce de
frénésie, nourrie d'une certaine lumière de la raison, une espèce qui excite la
peur et détruit la folie déjà mentionnée, de sorte qu'elle ne mène à aucun acte
qui irrite ou dédaigne la chose aimée. Par conséquent, il dit que son
espoir est fondé sur l'avenir, bien que rien ne lui soit promis ou nié; car
il se tait et ne demande rien par crainte d'offenser la chasteté. Il n'ose
s'expliquer ni faire aucune proposition qui pourrait permettre de l'exclure par
un rejet ou de l'assurer par une promesse; car dans son esprit le mal qui
pourrait lui arriver dans un cas pèse plus que le bien qui pourrait lui arriver
dans l'autre. Il se montre alors plus disposé à subir à jamais son
tourment particulier qu'à risquer d'ouvrir la porte à ce qui pourrait être une
occasion de trouble et de tristesse pour son objet bien-aimé.
C. Cela prouve que son amour est
vraiment héroïque, car il souhaite pour lui-même la faveur de son esprit et la
bonne volonté de l'affection en tant qu'objets plus importants que
sa beauté corporelle , une beauté dans laquelle l'amour qu'il a pour
le divin n'est pas satisfait.
T. Vous savez très bien qu'il existe
trois espèces de ravissements platoniciens. On tend à la vie contemplative
ou spéculative; l'un vers la vie active ou morale et le dernier vers la
vie de farniente et de volupté; de même, il existe trois espèces d'amour:
l'une qui, sous l'aspect de la forme corporelle, s'élève à une considération du
spirituel et du divin; un autre qui ne persiste que dans le plaisir de la
vue et de la conversation; et enfin un autre qui descend d'une vue à la
concupiscence du toucher. De ces trois modes, d'autres sont composés, en
conséquence comme le premier est accompagné du second ou du troisième, ou comme
les trois concordent ensemble; et au-delà, chacun de ceux-ci est multiplié
en d'autres, selon les affections des amants frénétiques qui tendent soit
plus au spirituel, soit plus à l'objet corporel, soit aux deux
également. Du coup, parmi ceux que l'on retrouve dans ce groupe,
emprisonnés comme ils sont tous dans le piège de l'amour, certains proposent
pour l'accomplissement de leur désir de cueillir le fruit de l'arbre de la
beauté corporelle, et, à défaut de cette satisfaction (ou à dans certains
espoirs), ils jugent décisif et vain tout autre travail amoureux. C'est la
voie de ceux qui ont un esprit barbare, qui ne peuvent ni ne veulent atteindre
une plus grande dignité pour eux-mêmes en aimant les choses dignes, en aspirant
vers les choses illustres, et plus haut encore, en appliquant leurs ardeurs et
leurs actes aux choses divines; car à de telles ardeurs et de tels actes,
rien que l'amour héroïque ne peut plus généreusement et plus efficacement
fournir les ailes. Le but que les autres se proposent est le fruit de la
satisfaction qu'ils tirent de l'aspect de la beauté et de la grâce de l'esprit
qui brille et rayonne de charme corporel; et bien que certains d'entre eux
aiment le corps et aspirent beaucoup à l'union avec un corps, déplorent son
inaccessibilité et soient attristés par la séparation de celui-ci, ils
craignent toujours que leur prétention ne les prive de l'affabilité, de la
conversation, de l'amitié et de la concorde les plus important pour
eux; car l’assurance du succès de leurs efforts ne pouvait être plus
grande que la crainte de perdre déplorent son inaccessibilité et sont
attristés par la séparation d'avec lui, ils craignent toujours que leur
prétention ne les prive de l'affabilité, de la conversation, de l'amitié et de
la concorde les plus importantes pour eux; car l’assurance du succès de
leurs efforts ne pouvait être plus grande que la crainte de perdre déplorent
son inaccessibilité et sont attristés par la séparation d'avec lui, ils
craignent toujours que leur prétention ne les prive de l'affabilité, de la
conversation, de l'amitié et de la concorde les plus importantes pour
eux; car l’assurance du succès de leurs efforts ne pouvait être plus
grande que la crainte de perdre la faveur qu'ils considéraient comme une
chose si glorieuse et si digne.
C. En raison des nombreuses vertus et
de la perfection que l'on trouve dans l'esprit humain, Tansillo, il est digne
de rechercher, d'accepter, de nourrir et de préserver un tel amour; mais
il faut encore prendre grand soin de ne pas se dégrader en s'obligeant à un
objet indigne et dégradé, de peur qu'il ne participe à son ignobilité et à son
indignité. Je crois que c'était la signification du conseil donné par le
poète de Ferarra:
Cherchez à sauver
celui qui entre dans le piège de l'amour sans que vos ailes soient emmêlées.
T. Pour dire la vérité, un objet qui n'a pas plus de splendeur que
la beauté du corps n'est digne d'être aimé à d'autres fins que de propager
l'espèce (comme on dit); et il me semble propre au porc et au cheval
d'être tourmentés à cet effet; quant à moi, je n'ai jamais été plus
fasciné par une telle beauté que je ne le suis maintenant pour une statue ou
une peinture, car ce sont, me semble-t-il, des choses du même ordre. Ce
serait donc une grande honte pour un noble esprit de dire, en parlant d'une âme
sale, vile, paresseuse et ignoble (quelle que soit l'excellence de sa robe
corporelle), je crains plus son mépris que mon tourment.
T. Il existe de nombreuses espèces de frénésie et celles-ci peuvent toutes être réduites à deux sortes. Le premier ne montre donc que l'aveuglement, la stupidité et une impulsion irrationnelle qui tend à la folie bestiale; le second consiste en un certain ravissement divin qui fait que certains deviennent supérieurs aux hommes ordinaires. Les frénésie de la dernière sorte sont divisées en deux espèces; car certains de ceux qui en font l'expérience, parce qu'ils sont devenus des habitations des dieux ou des esprits divins, parlent et font des choses admirables dont ni eux-mêmes ni personne d'autre ne comprennent la raison; et ceux-ci ont généralement été élevés à cet état après avoir d'abord été indisciplinés et ignorants et dépourvus de tout esprit et de leur propre sens; en eux, comme dans une pièce récurée, est introduit un sens et un esprit divins qui ont moins de chances de se révéler chez ceux qui sont dotés de leur propre sens et raison, car il est parfois nécessaire que le monde croie dévotement qu'il est donné à certains hommes de parler et d'agir sous l'influence d'une intelligence supérieure, dans la mesure où leur discours ne résulte pas de leur propre étude et expérience; par conséquent, les multitudes peuvent à juste titre lui montrer une plus grande admiration et une plus grande foi dans les hommes ainsi dotés. D'autres, à cause d'une coutume ou d'une habitude de contemplation, et parce qu'ils sont naturellement dotés d'un esprit lucide et intellectuel, lorsqu'ils sont sous l'impact d'un stimulus interne et d'une ferveur spontanée suscitée par l'amour de la divinité, de la justice, car il est parfois nécessaire que le monde croie avec dévotion qu'il est donné à certains hommes de parler et d'agir sous l'influence d'une intelligence supérieure, dans la mesure où leur discours ne résulte pas de leur propre étude et expérience; par conséquent, les multitudes peuvent à juste titre lui montrer une plus grande admiration et une plus grande foi dans les hommes ainsi dotés. D'autres, à cause d'une coutume ou d'une habitude de contemplation, et parce qu'ils sont naturellement dotés d'un esprit lucide et intellectuel, lorsqu'ils sont sous l'impact d'un stimulus interne et d'une ferveur spontanée suscitée par l'amour de la divinité, de la justice, car il est parfois nécessaire que le monde croie avec dévotion qu'il est donné à certains hommes de parler et d'agir sous l'influence d'une intelligence supérieure, dans la mesure où leur discours ne résulte pas de leur propre étude et expérience; par conséquent, les multitudes peuvent à juste titre lui montrer une plus grande admiration et une plus grande foi dans les hommes ainsi dotés. D'autres, à cause d'une coutume ou d'une habitude de contemplation, et parce qu'ils sont naturellement dotés d'un esprit lucide et intellectuel, lorsqu'ils sont sous l'impact d'un stimulus interne et d'une ferveur spontanée suscitée par l'amour de la divinité, de la justice, vérité et gloire, par le feu du désir et du dessein inspiré, ils éveillent leurs sens et dans la faculté cognitive sulfureuse allument une flamme rationnelle qui élève leur vision au-delà de l'ordinaire. Et ceux-ci ne vont pas parler d'un agissant comme de simples réceptacles et instruments, mais en tant qu'inventeurs et auteurs principaux.
C. Parmi ces deux espèces, laquelle
estimez-vous supérieure?
T. Ceux qui sont du premier type ont
en eux une grande dignité, pouvoir et efficacité dans la mesure où ils abritent
la dignité. Mais ceux qui appartiennent à la deuxième classe sont en
eux-mêmes plus dignes, puissants et efficaces; ils sont divins. Ceux
qui appartiennent au premier sont dignes au même titre que l'âne qui porte les
sacrements; ceux qui appartiennent au second ont une dignité vraiment
sacrée. Dans ceux de la première classe, la divinité est considérée et vue
selon son effet et est admirée, adorée et obéie; dans ceux du second,
l'excellence de leur humanité particulière est considérée et mise en lumière.
Nous arrivons maintenant à notre
but. Ces délires dont nous parlons, et dont les manifestations se
manifestent dans ces dialogues, ne naissent pas de l'oubli, mais d'un
souvenir. Ce ne sont pas des délires non dirigés, mais de l'amour et du
désir du beau et du bien, un modèle de perfection que l'on propose d'atteindre
pour lui-même en se transformant à sa ressemblance. Ce n'est pas le
ravissement de celui qui est pris au piège de la passion bestiale sous la loi
d'un destin indigne; mais une force rationnelle suivant la perception
intellectuelle du bien et du beau compréhensible à l'homme à qui ils donnent du
plaisir quand il se conforme à eux, de sorte qu'il est allumé par leur dignité
et leur lumière, et est investi de la qualité et de la condition qui font lui
illustre et digne. Par contact intellectuel avec cet objet divin, il
devient un dieu; les choses divines et se montre insensible et
infranchissable aux choses que les hommes ordinaires ressentent le plus et par
lesquelles elles sont le plus tourmentées; il ne craint rien, et dans son
amour de la divinité, il méprise les autres plaisirs et ne pense pas à sa vie. Ce
n'est pas la frénésie mélancolique qui - au-delà du conseil, de la raison et de
la prudence - le fera s'égarer à la merci du hasard et le porter dans le
courant de sa tempête ruineuse, comme ceux qui, ayant transgressé certaines
lois de la divine Adrastia , ont été condamnés à la boucherie des Furies et à
la perte de toute paix par un conflit physique, résultant de sédition, de ruine
et de maladies, ainsi que spirituel, résultant de la perte d'harmonie entre les
pouvoirs rationnel et appétitif; mais c'est une chaleur allumée dans l'âme
par le soleil de l'intellect, et une force divine qui lui donne des
ailes; de sorte qu'en le rapprochant toujours du soleil intellectuel, en
rejetant la rouille des soins terrestres, il devient éprouvé et pur, acquiert
le sentiment de l'harmonie divine et intérieure, et conforme ses pensées et
agit à la mesure commune de la loi innée en toutes choses . Il n'est pas
comme un enivré par le vaisseau de Circé qui va de fossé en fossé et de rocher
en rocher, plongeant et trébuchant; il n'est pas non plus comme un Protée
variable se changeant toujours d'une apparence à une autre, sans jamais trouver
de lieu, ni de mode, ni de manière de s'installer ou de se fixer, mais sans
troubler son équilibre, il conquiert et surmonte le terrible
monstrueux; et s'il arrive à décliner, il retourne facilement à la sixième
sphère, grâce à ces instincts profonds en lui qui sont comme les neuf
Muses qui dansent et chantent autour de la splendeur de l'Apollon
universel; et sous des images sensibles et des objets matériels, il
perçoit les lois de la sagesse divine. Il est vrai que parfois, ayant pour
escorte l'Amour, qui est double, et parce qu'il se voit souvent abusé des
fruits de ses efforts par certains se levant obstacle, alors, comme un
insensible et frénétique, il renverse l'amour de ce qu'il ne peut
comprendre; et ainsi confondu par l'abîme de la divinité, il abandonne
parfois le concours. Puis il revient, néanmoins, et se force à atteindre
par sa volonté ce qu'il ne peut obtenir par sa raison. Il est également
vrai qu'il se promène habituellement au hasard et se transporte maintenant vers
une et maintenant vers une autre forme d'Eros double, car la principale leçon
que l'amour lui enseigne est de contempler l'ombre de la beauté divine (quand
il ne peut pas contempler sa réflexion directe) , car, par exemple, les
prétendants de Penelopy se sont amusés avec ses serviteurs quand ils n'étaient
pas autorisés à s'entretenir directement avec la maîtresse
elle-même. Maintenant pour conclure, vous pouvez comprendre de ce qui a
été dit, de quelle espèce est cette frénétique, dont l'image nous est montrée
dans ces versets:
Si le papillon
s'envole vers la douce lumière qui l'attire, c'est parce qu'il ne sait pas que
le feu est capable de le consommer; si le cerf assoiffé court vers le
ruisseau, c'est qu'il n'a pas conscience de l'arc cruel.
Si la licorne court vers son nid
chaste, c'est parce qu'elle ne voit pas l'étau qui lui est préparé. Dans
la lumière, à la fontaine, au sein de la lumière de mon amour, je vois les
flammes, les flèches et les chaînes.
Si ma langueur m'est si douce, c'est
parce que le visage céleste me ravit ainsi, et parce que l'arc céleste blesse
si doucement;
Et parce que dans ce nœud est lié mon
désir, je souffre éternellement par le feu de mon cœur, la flèche dans l'esprit
brest et le joug sur mon âme.
Ici, il montre que son de n'est pas
comme celui du papillon, du cerf ou de la licorne, qui s'enfuiraient s'ils
avaient une idée du feu, de la flèche et le nœud coulant, et qui ne
perçoivent que ce qui leur plaît. Lui, au contraire, est guidé par une
frénésie très vive et trop lucide, qui lui fait aimer ce feu plus que toute
autre considération, qui blesse plus que tout état de santé, ces chaînes plus
que toute autre liberté. Car ce mal n'est pas un mal absolu; c'est un
mal absolu seulement par rapport à ce qui est bon selon une certaine
opinion. Et cette opinion est aussi fallacieuse que le vieux condiment utilisé
par Saturne (pour son dîner), quand il a dévoré ses propres fils. Car ce
mal aux yeux de l'absolu et de l'éternité est compris soit comme un bien, soit
comme un guide nous conduisant au bien; car ce feu est le désir ardent des
choses divines, cette flèche est l'impact du rayon de la beauté de la lumière
divine, ces jougs sont les espèces du vrai et du bien qui unissent et
joignent nos esprits à la vérité première et au bien suprême. J'ai parlé
dans ce sens quand j'ai dit:
Par un si beau
feu et un si noble joug, la beauté m'enflamme et la chasteté m'enchevêtrent, de
sorte que je dois être heureux dans le feu et dans l'esclavage; liberté je
dois fuir et je dois redouter la glace.
La conflagration est telle que je
brûle, mais je ne suis pas consommée, et le joug est tel que le monde la
célèbre avec moi; je ne suis ni figé par l'effroi, ni défait par le
chagrin; mais mon ardeur est tranquille, mon fardeau doux.
Je perçois une lumière si élevée que
j'en suis allumée et un nœud coulant conçu avec un fil si riche que, à mesure
que la contemplation grandit, le désir meurt.
Parce qu'une si belle flamme allume
mon cœur et que le désir d'un lien si doux m'oblige, l'obscurité est mon
serviteur et mes cendres brillent.
Tous les amours (s'ils sont héroïques
et non purement animaux, les moyens physiques par lesquels ceux qui sont
asservis par la nature sont appelés à procréer) ont une divinité pour leur
objet et tendent à la beauté divine, une beauté qui se communique d'abord
aux âmes et resplendit en elles, puis, de l'âme, ou mieux encore, à travers les
âmes, est communiquée au corps. Ainsi une passion bien ordonnée aime le
corps, ou la beauté corporelle, uniquement parce qu'elle est un signe de la
beauté de l'esprit. En fait, nous devenons amoureux du corps à cause d'une
certaine spiritualité que nous voyons en lui, une spiritualité appelée beauté,
et une beauté qui ne consiste pas en des dimensions plus ou moins grandes, dans
des couleurs ou des formes déterminées, mais dans une certaine harmonie et
concordance de les membres corporels et les teintes. Aux sens les plus
aigus et les plus pénétrants, cette harmonie des membres montre une certaine
affinité sensible à l'esprit; par conséquent, ceux qui sont ainsi dotés
tombent amoureux plus facilement et plus intensément et ils tombent aussi plus
facilement de l'amour et sont provoqués plus intensément. Cette facilité
et cette intensité peuvent s'expliquer par un changement qui se produit dans
l'objet aimé car il exprime un esprit laid rendu évident dans un geste ou dans
une intention exprimée; de sorte qu'une telle laideur passe de l'âme au
corps, le corps ne semble plus beau comme il le paraissait autrefois. La
beauté du corps a donc le pouvoir d'enflammer, mais n'a certainement pas le
pouvoir de lier l'amant et de l'empêcher de s'en échapper, si ce corps n'est
pas aidé par la grâce de l'esprit qu'il désire ou par la chasteté, courtoisie
et sagacité.
C. Ne croyez pas qu'il en soit
toujours ainsi, Tansillo; car parfois, bien que nous découvrions un esprit
vicieux, nous n'en restons pas moins enflammés et pris au piège par
lui; ou bien que la raison reconnaisse le mal et la bassesse d'un tel
amour, elle n'a pas la vertu de rejeter l'appétit désordonné. Je crois que
le Nolan s'est retrouvé dans une disposition similaire quand il a écrit:
Ah moi, une
contrainte frénétique soit de s'accrocher à mon mal; ce qui fait que
l’amour m’apparaît comme un bien suprême.
Ah moi, mon âme n'est pas troublée
d'être toujours liée par des conseils contraires; avec cette tyrannie
cruelle qui me nourrit de tourments et a le pouvoir de m'exiler de moi-même, je
me contente plus que de ma liberté.
Je hisse mes voiles au vent, ce qui me
tire vers le bien odieux et me conduit à une douce damnation tempétueuse.
T. Cela se produit lorsque les deux
âmes sont vicieuses et comme repérées par la même encre, de sorte qu'en raison
de leur ressemblance, l'amour est excité, ravivé et confirmé. Ainsi les
méchants se rencontrent dans une pratique du même vice. Et ici, je ne me
tairai pas sur ce que je sais par expérience. J'ai eu l'occasion de
découvrir dans une certaine âme des vices particulièrement répugnants pour moi
tels que l'avarice sordide, un appétit des plus dévorants pour le gain, un
mépris ingrat des faveurs et des courtoisies accordées, et une affinité pour
certaines personnes parfaitement viles (la plus déplaisante de tous les vices).
, car cela ne laisse à l’amant aucun espoir d’être ou de devenir plus digne de
sa bien-aimée, ou de devenir plus acceptable pour elle); néanmoins je n'ai
pas manqué de brûler pour sa beauté corporelle. Mais la raison? Je
l'aimais sans bonne volonté, et si cela n'avait pas été le cas,
C. Cette distinction entre aimer et
avoir de la bonne volonté envers le bien-aimé est très pertinente et
pertinente.
T. Oui. Car envers beaucoup, nous
avons la bonne volonté, c'est-à-dire que nous souhaitons qu'ils soient sages et
justes, mais nous ne les aimons pas, car ils sont iniques et ignorants. Et
beaucoup nous aimons parce qu'ils sont beaux, mais nous ne leur souhaitons pas
bonne chance parce qu'ils ne le méritent pas; et parmi ces choses qu'il
juge que sa bien-aimée ne mérite pas, la première est l'amour qu'il a pour
elle. Pour cette raison, il regrette de l'aimer d'autant plus qu'il ne
peut s'empêcher de le faire. C'est le regret auquel il fait référence quand
il dit: Ah moi, une frénésie me contraint à m'accrocher à mon mal . Mais
il était dans un état d'esprit opposé quand il a dit, se référant soit à un
autre objet corporatif en similitude, soit à un sujet vraiment divin:
Bien que vous
m'infligiez des tortures aussi cruelles, je vous remercie tout de même, et je
vous dois beaucoup, mon amour, car vous avez ouvert ma poitrine avec une
plaie si généreuse et avez tellement maîtrisé mon cœur,
qu'il adore vraiment un objet divin et
vivant, la plus belle image de Dieu sur terre. Que celui qui le veut,
pense que mon sort est cruel car il tue d'espoir et ravive de désir.
Je me nourris de ma haute
entreprise; et bien que l'âme n'atteigne pas la fin désirée et soit
consommée par tant de zèle, il suffit qu'elle brûle dans un si noble
feu; il suffit que j'ai été élevé au ciel et délivré du nombre ignoble.
Ici, son amour est complètement
héroïque et divin. Et je le comprendrais comme héroïque et divin, même si
à cause de cela il parle de lui-même comme affligé par de telles tortures de
cruauté; car tout amant séparé de son bien-aimé (auquel, joint par son
désir, il se joindrait aussi en acte) se retrouve dans l'angoisse et la
douleur, se crucifie et se tourmente. Il est tellement tourmenté, non
seulement parce qu'il aime et est conscient que son amour est le plus dignement
et le plus noblement employé, mais parce que son amour est privé de ce fruit
qu'il atteindrait s'il était arrivé à la fin vers laquelle il tend. Il ne
souffre pas à cause de ce désir qui l'anime, mais à cause de la difficulté du
travail qui le martyrise. Ainsi, d'autres le considèrent comme étant dans
un état malheureux à cause du sort qui semble l'avoir condamné à ces
tourments; quant à lui, malgré ces tourments, il ne manquera pas de
reconnaître sa dette envers l'Amour et ne manquera pas de la rendre grâce, car
il a apporté une forme inintelligible devant son esprit. Car sous
cette forme intelligible, bien qu'il soit enfermé dans la prison de la chair
pendant cette vie terrestre, lié par ses nerfs et confiné par ses os mêmes, il
a été autorisé à contempler une image de la divinité plus exaltée qu'il
n'aurait été possible on lui avait offert quelques autres espèces et une
simulation de celle-ci.
C. L' objet vivant et
semblable à un dieu dont il parle est donc l'aspect intelligible le plus
élevé de la divinité qu'il peut expérimenter par lui-même; et ce n'est pas
une beauté corporelle qui obscurcirait sa pensée telle qu'elle apparaît
superficiellement au sens.
T. Vrai, car aucune chose ou espèce
sensible ne peut être élevée à une telle dignité.
C. Alors l'espoir est-il qu'il
mentionne la forme intelligible comme objet (de son amour) si, comme il me
semble, le véritable objet est la divinité elle-même?
T. La divinité est l'objet final,
l'objet ultime et le plus parfait, mais elle ne peut certainement pas être
trouvée ici-bas où nous ne pouvons voir Dieu que comme dans une ombre ou un
miroir; et c'est pourquoi la divinité ne peut être l'objet que dans la
similitude, et non une similitude abstraite et acquise de la beauté et de
l'excellence corporelles en vertu des sens, mais une similitude que l'esprit
peut discerner en vertu de l'intellect. Quand il a atteint cet état, le
mental commence à perdre l'amour et l'affection pour tout autre objet sensible
aussi bien qu'intelligible, car joint à cette lumière, il devient cette lumière
et devient par conséquent un dieu. Car l'esprit attire la divinité vers
lui-même, étant en Dieu par l'effort de pénétrer la divinité (autant qu'il le
peut); et Dieu est dans cet esprit, car après avoir pénétré la
divinité, l'esprit concevra la dignité et (autant qu'il le pourra) recevra la
divinité et en conservera un concept. Or l'intellect humain se nourrit
d'espèces et de similitudes dans ce monde inférieur, dans la mesure où il n'est
pas permis de contempler la beauté de la divinité avec des yeux plus
purs. Ainsi celui qui arrive à quelque édifice le plus excellent et le
plus magnifiquement orné et le considère dans chaque détail, est content,
content et rempli d'une noble merveille; mais alors s'il arrivait qu'il
voit aussi le seigneur de ces images dans sa beauté incomparablement plus
grande, il abandonnerait toute préoccupation et pensée de telles images, se
tournerait et deviendrait complètement attentif à la contemplation de ce
seigneur. Telle est la différence entre Or l'intellect humain se
nourrit d'espèces et de similitudes dans ce monde inférieur, dans la mesure où
il n'est pas permis de contempler la beauté de la divinité avec des yeux plus
purs. Ainsi celui qui arrive à quelque édifice le plus excellent et le
plus magnifiquement orné et le considère dans chaque détail, est content,
content et rempli d'une noble merveille; mais alors s'il arrivait qu'il
voit aussi le seigneur de ces images dans sa beauté incomparablement plus
grande, il abandonnerait toute préoccupation et pensée de telles images, se
tournerait et deviendrait complètement attentif à la contemplation de ce
seigneur. Telle est la différence entre Or l'intellect humain se
nourrit d'espèces et de similitudes dans ce monde inférieur, dans la mesure où
il n'est pas permis de contempler la beauté de la divinité avec des yeux plus
purs. Ainsi celui qui arrive à quelque édifice le plus excellent et le
plus magnifiquement orné et le considère dans chaque détail, est content,
content et rempli d'une noble merveille; mais alors s'il arrivait qu'il
voit aussi le seigneur de ces images dans sa beauté incomparablement plus
grande, il abandonnerait toute préoccupation et pensée de telles images, se
tournerait et deviendrait complètement attentif à la contemplation de ce
seigneur. Telle est la différence entre Ainsi celui qui arrive à
quelque édifice le plus excellent et le plus magnifiquement orné et le
considère dans chaque détail, est content, content et rempli d'une noble
merveille; mais alors s'il arrivait qu'il voit aussi le seigneur de ces
images dans sa beauté incomparablement plus grande, il abandonnerait toute
préoccupation et pensée de telles images, se tournerait et deviendrait
complètement attentif à la contemplation de ce seigneur. Telle est la
différence entre Ainsi celui qui arrive à quelque édifice le plus
excellent et le plus magnifiquement orné et le considère dans chaque détail,
est content, content et rempli d'une noble merveille; mais alors s'il
arrivait qu'il voit aussi le seigneur de ces images dans sa beauté
incomparablement plus grande, il abandonnerait toute préoccupation et pensée de
telles images, se tournerait et deviendrait complètement attentif à la
contemplation de ce seigneur. Telle est la différence entre l'état
dans lequel il voit la beauté divine dans ses aspects intelligibles qui sont
tirés des effets, des opérations, des dessins, des ombres et des similitudes de
la beauté divine, et cet autre état dans lequel nous pourrions être autorisés à
le voir dans son propre être unique.
Puis il dit, je suis nourri de
ma haute entreprise parce que (comme le savaient les Pythagoriciens)
de cette façon, l'âme est tournée et se dirige vers Dieu, comme le corps se
déplace vers l'âme.
C. Le corps n'est donc pas la demeure
de l'âme?
T. Non; car l'âme n'est pas dans
le corps localement, mais elle y est intrinsèquement comme sa forme, et
extrinsèquement comme créateur de sa forme, semblable à celle qui forme les
membres et façonne le composite de l'intérieur et de l'extérieur. C'est
donc le corps qui est dans l'âme; l'âme est dans le mental, et le mental
est Dieu ou est en Dieu, comme l'a dit Plotin. Et tout comme par son essence
l'esprit est en Dieu qui est sa vie, de même par son opération intellectuelle
et l'opération conséquente de la volonté, l'esprit se réfère à sa propre
lumière et à son objet béatifique. C'est donc avec dignité que cette
passion de la frénésie héroïque se nourrit d'une si haute entreprise. Bien
que l'objet béatifique soit infini, et en acte parfaitement simple, et bien que
notre puissance intellectuelle soit incapable de comprendre l'infini,
C. Et c'est très noblement comme il se
doit; car, en fait, la dernière fin ne devrait pas avoir de fin, sinon ce
ne serait pas la dernière. Par conséquent, il est infini dans son but,
dans sa perfection, dans son essence et dans tous les domaines possibles.
T. Vous dites la vérité. Or, dans
cette vie, la particularité d'une telle nourriture est qu'elle enflamme le
désir plus qu'elle ne peut le satisfaire, comme ce poète divin nous le montre
bien dans les mots, mon âme languit dans le désir du Dieu vivant ; et
ailleurs quand celui qui dit: "Mes yeux sont amoindris lorsqu'ils
regardent dans les cieux" (Ésaïe 38:14). C'est pourquoi notre propre
poète dit: Et bien que l'âme n'atteigne pas la fin désirée et se
consume avec tant de zèle, il suffit qu'elle brûle dans un feu si noble . Il
veut dire que l'âme est consolé dans cette ardeur et reçoit toute la gloire qui
lui est possible dans son état actuel, et participe à cette ultime frénésie de
l'homme, dans la mesure où il est un homme dans l'état dans lequel il se trouve
actuellement tel que nous le voyons .
C. J'imagine que les péripatéticiens
(comme l'a expliqué Averroès) ont cela à l'esprit, quand ils disent que le
bonheur ultime de l'homme consiste à atteindre la perfection dans les sciences
spéculatives.
T. C'est vrai, et ils l'ont très bien
dit. Car dans cette condition qui est la nôtre, nous ne pouvons pas
désirer ou atteindre une plus grande perfection que celle qui est la nôtre
lorsque notre intellect par l'intermédiaire de certaines espèces nobles et
intelligibles est uni soit aux substances séparées, comme certains disent, soit
à l'esprit divin, si nous employons l'idiome des platoniciens. Et je vais
omettre toute discussion sur l'âme, ou l'homme dans un autre état et mode
d'existence dans lequel il peut se trouver ou se croire.
C. Mais quelle perfection et quelle
satisfaction l'homme peut-il trouver dans une cognition qui n'est pas parfaite?
T. La cognition ne peut jamais être
parfaite dans la mesure où elle doit être capable de comprendre l'objet le plus
élevé; mais seulement dans la mesure où notre intellect a le pouvoir de
comprendre cet objet. Il suffit que dans cet état qui est le nôtre et dans
tout autre notre intellect puisse percevoir la beauté divine dans la mesure où
il étend l'horizon de sa vision.
C. Mais tout homme ne peut pas
atteindre ce point, mais seulement un ou deux.
T. Il suffit que tous tentent le
voyage. Il suffit que chacun fasse tout ce qu'il peut; car un esprit
héroïque préférera tomber ou manquer la marque noblement dans une entreprise
élevée, par laquelle il manifeste la dignité de son esprit, à obtenir la
perfection dans des choses moins nobles, sinon viles.
C. Une mort digne et héroïque est
certainement préférable à un triomphe indigne et ignoble.
T. Une pensée similaire inspire le
sonnet suivant:
Depuis que j'ai
déployé mes ailes vers un doux délice, plus je sens l'air sous mes pieds, plus
j'étends de fiers pignons au vent, et je méprise le monde, et je continue mon
chemin vers le ciel.
Le sort cruel du fils de Dédale ne me
charge pas non plus, au contraire je suis plus loin dans son chemin: que je
tombe mort sur la terre que je connais bien; mais quelle vie compare à
cette mort?
J'entends la voix de mon cœur sur le
vent: Où m'emmenez-vous, aventureux? Démissionnez-vous, car trop de
témérité est rarement sans danger.
Je réponds: ne craignez pas la
destruction, éclatez hardiment à travers les nuages et mourez de contentement,
si le ciel nous destine à une mort aussi illustre.
C. Je comprends quand il dit: Il
suffit que j'ai été élevé au ciel ; mais pas quand il dit, et
délivré du nombre ignoble ; à moins qu'il ne veuille dire qu'il
est sorti de la caverne platonicienne, éloigné de l'état des multitudes
stupides et les plus viles; car il est entendu que ceux qui profitent de
cette contemplation ne peuvent être qu'un très petit nombre.
T. Vous l'avez très bien
compris. De plus, par le gazon ignoble, il est possible qu'il désigne le
corps et la cognition sensuelle dont celui qui s'unirait à une nature de nature
contraire doit s'élever et se désengager.
C. Les platoniciens parlent de deux
sortes de nœuds avec lesquels l'âme est liée au corps. L'un est un certain
acte vivifiant qui, comme un rayon, descend de l'âme vers le
corps; l'autre est une certaine qualité vitale dans le corps qui résulte
de cet acte. Maintenant, de quelle manière comprenez-vous que ce nombre
émouvant le plus noble appelé l'âme est désengagé de ce nombre ignoble qui est
le corps?
T.Ce n'était certainement pas pour
cela que l'âme peut se détacher du corps d'une manière physique, mais d'une
manière particulière à ses puissances, qui, non enfermées et asservies dans le
sein de la matière, sont parfois comme si bercées et enivrées et se trouvent
néanmoins occupés à la formation de la matière et à la vivifaction du
corps. Parfois, ces pouvoirs, comme s'ils se réveillaient et se
souvenaient d'eux-mêmes, récupérant la conscience de leur principe et de leur
origine, se tournaient vers des choses supérieures et se forçaient vers le
monde inadmissible comme vers leur maison natale; mais parfois les
puissances dégringolent du monde intelligible par une conversion à des choses
inférieures sous le sort et les nécessités de génération. Ces deux
pulsions sont représentées par les deux types de métamorphoses que le présent
sonnet décrit:
Ce dieu qui manie
le coup de foudre retentissant qu'Asteria a vu comme un aigle furtif, Mnemosyne
a vu comme un berger, Danae a vu comme de l'or, Alcmena a vu comme un poisson
et Antiope comme un satyre;
pour les sœurs de Cadmus, il était un
taureau blanc, pour Leda, il était un cygne et un dragon pour la fille de
Déméter. Moi, à cause de la hauteur de mon objet, du sujet le plus vil, je
deviens un dieu.
Saturne était un cheval, Neptune un
dauphin, Ibis a pris la forme d'une génisse et Mercure est devenu un berger,
Bacchus un raisin, Apollon un
corbeau; et moi par la miséricorde de l'amour, je suis changé d'une chose
de base en une divinité.
Il y a dans la nature une révolution
et un cercle en vertu desquels, pour la perfection et l'aide des autres, les
choses supérieures s'inclinent vers l'inférieur, et pour leur propre excellence
et félicité, les choses inférieures s'élèvent vers le supérieur. Mais les
Pythagoriciens et les platoniciens soutiennent que les âmes, non seulement par
une volonté spontanée qui les amène à comprendre les natures, mais aussi par la
nécessité d'une loi intérieure écrite et enregistrée par un décret fatal, à certains
moments se sont mises en quête de leur propres destins déterminés à juste
titre. Et ceux-ci disent que si les âmes se séparent de la divinité, ce
n'est pas tant d'une volonté rebelle qui leur est propre, que d'un certain
ordre en vertu duquel elles s'inclinent vers la matière. Par conséquent,
non pas d'une intention volontaire, mais d'une certaine conséquence
mystérieuse, ils commencent à tomber. Et c'est pourquoi leur tendance les
conduit vers le bien moindre appelé génération. (J'utiliserai le mot
moindre dans la mesure où il appartient à une nature
particulière; mais pas du tout en ce qui concerne la nature universelle,
où rien ne se passe sans le but le plus élevé qui dispose de toutes choses
selon la justice.) Une fois qu'elles se sont occupées de génération, les âmes
(par une nouvelle conversion qui suit à leur tour) reviennent une fois à
nouveau à leurs états supérieurs.
C. Ceux-là voudraient-ils donc que les
âmes soient poussées par la nécessité du destin et qu'elles n'aient aucun
conseil pour les guider du tout?
T. La nécessité, le destin, la nature,
les conseils seront, dans les choses justement et impeccablement ordonnées,
tous d'accord. En outre, selon l'inférence de Plotin, certains voudraient
que certaines âmes puissent échapper à leur mal particulier, ces âmes qui,
avant d'être confirmées dans leur costume corporel, reconnaissant le danger, se
réfugient dans l'esprit. Parce que l'esprit les élève aux choses sublimes,
comme l'imagination les avilit aux choses intérieures; l'esprit les maintient
dans le repos et l'identité comme l'imagination dans le mouvement et la
diversité; l'esprit comprend toujours celui-là, tandis que l'imagination
va toujours inventer des images variées. Au milieu se trouve la faculté
rationnelle qui est composée de tout, comme celle où concourent l'un et le
multiple, pareil au divers, mouvement à position, intérieur au supérieur.
Maintenant, cette conversion et ce changement sont symbolisés dans
les métamorphoses de la roue, dans lesquelles un homme est placé en haut, une
bête se trouve en bas, un demi-homme et une demi-bête descend de la gauche, et
un demi-homme et une demi-bête monte de la droite. Cette transformation
est montrée dans laquelle Jove, selon la diversité des affections et de leurs
manifestations vers les choses inférieures, s'investit dans des apparences
variées, qui prennent les formes de bêtes; et les autres divinités se
transforment également en formes ignobles et étrangères. Et d'autre part,
à cause du sens de leur propre dignité, ils retrouvent leurs propres formes
divines; tout comme l'amant héroïque, se levant par sa conception de
l'espèce de la beauté et de la bonté divine sur les ailes de son
intellect et la volonté intellectuelle s'exalte vers la divinité,
abandonnant la forme de chose plus ignoble. Et pour cette raison, il a
dit: D'une créature plus vile, je deviens un Dieu, je me transforme en
une divinité à partir d'une créature de base.
T. Maintenant est décrit le chemin
emprunté par l'amour héroïque, car il tend vers son objet propre, le bien
suprême, et le chemin emprunté par l'intellect héroïque alors qu'il s'efforce
d'atteindre son objet propre, la vérité primaire ou absolue. Tout ce qui
précède est résumé dans le premier poème qui exprime le but à développer dans
les cinq suivants. Ainsi, il dit:
Le jeune Actéon
libère les mastiffs et les lévriers dans les forêts, lorsque le destin le
dirige vers le chemin douteux et périlleux, près des traces des bêtes sauvages.
Ici, parmi les eaux, il voit le plus
beau visage et la plus belle poitrine que puisse voir un mortel ou un divin,
vêtu de pourpre et d'albâtre et d'or fin; et le grand chasseur devient la
proie qui est chassée.
Le cerf qui, aux endroits les plus
denses, a l'habitude de diriger ses pas plus légers, est rapidement dévoré par
ses grands et nombreux chiens.
J'étends mes pensées vers la proie
sublime, et celles-ci jaillissant sur moi, m'apportent la mort par leur
rongement dur et cruel.
Actaeon représente l'intellect qui
cherche à capturer la sagesse divine et à comprendre la beauté
divine. Il déchaîne les mastiffs et les lévriers; parmi
eux, les lévriers sont plus rapides et les mastiffs plus puissants, car le
fonctionnement de l'intellect précède celui de la volonté; mais celui-ci
est à son tour le plus vigoureux et le plus efficace; car la bonté et la
beauté divines sont plus aimables que compréhensibles pour l'intellect humain,
et en plus l'amour déplace et stimule l'intellect pour aller devant lui, comme
une lanterne, dans les forêts , incultes et solitaires, très
rarement visité et exploré, avec pour résultat que peu d'hommes y ont laissé
les traces de leurs pas. Le jeune a peu d'expérience et de pratique, comme
celui dont la vie est brève et dont la frénésie est instable.Dans le chemin
douteux se réfère à la raison et à la passion incertaines et ambiguës
que symbolisait la lettre Y de Pythagore. A droite, ce chemin lui montre
le chemin le plus épineux, inculte et désert sur lequel il déchaîne les
lévriers et les mastiffs près des traces des bêtes sauvages, qui
sont les modes intelligibles des concepts idéaux. Celles-ci sont cachées,
peu recherchées par les hommes et visitées le plus rarement, et ne s'offrent
pas à tous ceux qui les recherchent. Ici parmi les eaux, c'est-à-dire
dans le miroir des similitudes, dans les œuvres où resplendit l'efficacité de
la bonté et de la splendeur divines - ces œuvres sont représentées par le
symbole des eaux supérieures et inférieures sur et sous la firmament.Il voit
le plus beau visage et la plus belle poitrine, c'est-à-dire qu'il voit
la puissance et l'opération extérieure qui peuvent être vues dans
l'état et l'acte de contemplation diligente d'un esprit mortel ou divin, par un
homme ou par une divinité.
C. S'il compare la compréhension
divine et la compréhension humaine et les place dans la même classe, je crois
qu'il le fait non pas en ce qui concerne les deux modes de compréhension, qui
sont très différents, mais en ce qui concerne l'objet de contemplation qui est
un et le même.
T. C'est exactement ça. Il
dit en violet, albâtre et or, ce qui signifie le violet
du pouvoir divin, l'or de la sagesse divine, l'alabaste de la beauté divine,
dans la contemplation duquel les pythagoriciens, chaldéens, platoniciens et
autres tentent de s'élever du mieux qu'ils peuvent. Le grand chasseur
voit: il se comprend autant qu'il le peut, et il devient lui-même la
proie; c'est-à-dire que ce chasseur partit pour la proie et devint
lui-même la proie par l'action de son intellect par lequel il convertit les
objets appréhendés en lui-même.
C. Je vois. Car il donne des
formes selon son mode aux espèces intelligibles et les proportionne à sa
capacité dans la mesure où elles sont reçues selon un mode de celui qui les
reçoit.
T. Et il devient la proie par l'action
de la volonté dont l'acte le convertit en objet.
C. Je comprends; car l'amour se
transforme et se transforme en la chose aimée.
T. Vous savez très bien que
l'intellect comprend les choses intelligemment, c'est-à-dire selon son propre
mode; et la volonté poursuit les choses naturellement, c'est-à-dire selon
la manière dont les choses existent en elles-mêmes. Par conséquent,
Actéon, qui avec ces pensées, ses chiens, recherchait la bonté, la sagesse, la
beauté et la bête sauvage en dehors de lui, les atteignit de cette
façon. Une fois en leur présence, ravi hors de lui par tant de beauté, il
devint la proie de ses pensées et se vit transformé en ce qu'il
poursuivait. Puis il s'aperçut qu'il était lui-même devenu la proie
convoitée de ses propres chiens, ses pensées, car ayant déjà traqué la divinité
en lui-même, il n'était plus nécessaire de la chasser ailleurs.
C. Ensuite, il est bien dit que le
royaume de Dieu est en nous, et que la divinité vit en nous en vertu de
l'intellect et de la volonté régénérés.
T. Précisément. Actéon devient la
proie de ses propres chiens, poursuivi par ses propres pensées, tourne ses
pieds et dirige ses nouveaux pas; est renouvelé pour un cours
divin - c'est-à-dire avec plus de facilité et avec une inspiration plus
efficace - vers les endroits les plus denses, vers les
déserts, vers la région des choses incompréhensibles: de l'homme vulgaire et
ordinaire qu'il était, il devient rare et héroïque, rare dans tout ce qu'il
fait, rare dans ses concepts, et il mène la vie extraordinaire. C'est là
que ses grands et nombreux chiens lui font mourir;ainsi il cesse de
vivre selon le monde de la folie, de la sensualité, de l'aveuglement et de
l'illusion, et commence à vivre par l'intellect; il vit la vie des dieux,
il se nourrit d'ambroisie et se boit de nectar. Maintenant, sous la forme
d'une autre similitude, il décrit la manière dont Actéon s'arme pour la
réalisation de l'objet, et il dit:
Mon moineau
solitaire, ne tarde plus à faire ton nid à cet endroit qui obscurcit et remplit
toute ma pensée. Là, ci-dessus, donnez la pleine mesure de votre travail,
de votre industrie et de votre art.
Trouvez une nouvelle vie et élevez
votre belle progéniture. Maintenant que le destin cruel a suivi son cours,
il ne vous empêche plus de votre entreprise, comme il le faisait auparavant.
Allez, un refuge plus noble que je
désire pour vous - et vous aurez comme guide un dieu qui, par ceux qui ne
voient rien, est appelé aveugle.
Allez, et que chaque dieu de cette
immense création soit miséricordieux envers vous; et ne reviens pas vers
moi, puisque tu n'es plus à moi.
L'ancien progrès de l'amant symbolisé
par le chasseur remuant ses chiens ici est symbolisé par un cœur ailé; et
de la cage dans laquelle il reposait dans l'oisiveté et le calme, il est envoyé
pour construire son nid en haut, et pour y élever ses petits - ses pensées - le
temps étant venu où les obstacles posés par mille leurres sans et par la
faiblesse naturelle à l'intérieur ne sont plus présents. Il donne alors au
cœur la permission d'atteindre un état plus noble pour lui-même, et le
transforme en une conception et un but plus élevés, maintenant que ces pouvoirs
de l'âme que le Les platoniciens déjà représentés par les deux ailes sont
plus solidement développés. Et comme guide du cœur, il désigne ce dieu que
le vulgaire dans son aveuglement appelle aveugle et fou; et ce dieu est
l'amour qui, par la miséricorde et la faveur du ciel, a le pouvoir de
transformer le cœur en cette autre nature à laquelle il aspire, ou, après son
voyage d'exil, de le remettre dans cet état d'où il a été banni. C'est
pourquoi il a dit, et ne me reviens pas puisque tu n'es plus à moi, pour
que non indignement je puisse dire avec cet autre poète:
Tu m'as laissé,
mon cœur et la lumière de mes yeux, tu n'es plus avec moi. (Ps. 37.11)
Il décrit ensuite la mort de l'âme,
appelée par les Cabalistes la mort du baiser, symbolisée dans le Cantique de
Salomon, où la bien-aimée prononce ces mots:
Qu'il m'embrasse
du baiser de sa bouche, car par ses coups un amour trop cruel me fait
languir; (Cant.1: 1, 5: 6-8)
par d'autres, cette mort est appelée
sommeil, comme le dit le psalmiste:
Si je donne le
sommeil à mes yeux, le sommeil à mes paupières, je trouverai en lui un repos
paisible. (Ps.131: 4,5)
Il parle alors pour l'âme comme
languissante dans la mesure où elle est morte en elle-même et vivante dans son
objet:
O délirants,
prenez soin de votre cœur; car la mienne, trop éloignée de moi, entraînée
par une main dure et impitoyable, trouve son heureux séjour où elle est frappée
et meurt.
Mes pensées le rappellent à chaque
heure; et en révolte, faucon insensé, il ne connaît plus cette main amie,
d'où il s'est envolé pour ne pas revenir.
Bête sauvage, qui satisfait en donnant
de la peine, tu attrapes le cœur, l'esprit et l'âme par tes éperons, tes
flammes et tes chaînes,
par vos regards, accents et
leurres; et celui qui s'apaise et brûle et ne revient pas, qui le guérira,
qui refroidira son feu et détachera ses chaînes?
Ici, l'âme affligée, non pas dans un
réel mécontentement, mais dans la passion d'un certain martyre amoureux, parle
comme si elle adressait son discours à ceux qui sont pareillement
passionnés. Il a pour ainsi dire rejeté son cœur contre sa volonté, car le
cœur oriente sa course vers un but impossible, se prolonge là où il ne peut
atteindre et embrasse ce qu'il ne peut saisir; et plus le cœur s'éloigne
de l'âme, plus il s'enflamme vers l'infini.
C. Tansillo, comment se fait-il que
l'âme à ce stade de son développement soit heureuse dans son propre
tourment? D'où vient cet éperon qui le stimule toujours au-delà de ce
qu'il possède?
T. D'après ce que je vais vous dire
maintenant. Bien que l'intellect soit parvenu à l'appréhension d'une
certaine forme intelligible définie et à la volonté d'un désir proportionné à
cette appréhension, l'intellect ne s'arrête pas là; car sa propre lumière
le pousse à penser à ce qui contient tout genre d'être intelligible et
appétitif, jusqu'à ce qu'il s'apprête à appréhender l'éminence de la source des
idées, l'océan de toute vérité et de tout bien. Ainsi, il arrive que
quelle que soit l'espèce représentée à l'intellect et comprise par la volonté,
l'intellect conclut qu'il y a une autre espèce au-dessus d'elle, une plus
grande et encore plus grande, et par conséquent, elle est toujours poussée vers
le nouveau mouvement et l'abstraction d'une certaine manière. Car il se
rend toujours compte que tout ce qu'il possède est une chose limitée qui, pour
cette raison, ne peut être suffisante en soi, ou cette forme représentée à
l'intellect et présentée à l'âme. En conséquence, à partir de ce beau qui est
compris, et donc limité, et par conséquent beau par la participation,
l'intellect progresse vers ce qui est vraiment beau sans limite ni
circonscription.
C. Cette procédure me semble vaine.
T. Pas du tout, en effet, parce qu'il
n'est ni convenable ni naturel que l'infini soit compris, ou qu'il se présente
comme fini, car alors il cesserait d'être infini; mais il est parfaitement
en accord avec la nature que l'infini, parce qu'il est infini, soit poursuivi
sans fin, dans ce mode de poursuite qui n'est pas le mouvement physique, mais
un certain mouvement métaphysique. Et ce mouvement n'est pas de
l'imparfait au parfait, mais il parcourt les degrés de perfection pour
atteindre ce centre infini qui n'est ni forme ni formé.
C. Je voudrais savoir comment en
tournant en rond vous pouvez arriver au centre.
T. Je ne peux pas imaginer.
C. Alors pourquoi dites-vous cela?
C. Parce que je peux le dire et le
laisser à votre attention.
C. Si vous ne voulez pas dire que
celui qui poursuit l'infini est comme celui qui, se déplaçant le long de la
circonférence, cherche le centre, je ne sais pas ce que vous voulez dire.
T. C'est autre chose que ça.
C. Maintenant, si vous ne voulez pas
l'expliquer, nous n'en parlerons plus. Mais dites-moi, si vous voulez, ce
qu'il veut dire quand il dit que son cœur est entraîné par une main
dure et impitoyable?
Il utilise ici une similitude ou une
métaphore empruntée à l'usage commun, qui appelle cruel l'objet qui ne donne
pas de résultats, ou, au mieux, partiel, et est plus un objet de désir que de
possession, de sorte que celui qui a une possession partielle de il ne peut
reposer dans le plein bonheur, car il le désire encore avec une ardeur qui
l'amène au point de s'évanouir, et au point de mourir.
C. Quelles sont ces pensées qui
rappellent le cœur pour le retarder d'une si noble entreprise?
T. Les affections sensibles et autres
affections naturelles qui visent à la préservation du corps.
C. Qu'est-ce que ces affections ont à
voir avec le corps qui ne peut en aucun cas leur être d'aucune aide ou
assistance?
T. Ils n'ont rien à voir avec le
corps, mais avec l'âme qui, trop concentrée sur un seul effort ou un seul but,
devient négligente et montre peu de zèle pour autre chose.
C. Pourquoi appelle-t-il son
cœur ce faucon insensé?
T. Parce qu'il connaît les choses
ci-dessus.
C. Habituellement, on appelle insensés
ceux qui en savent moins que les autres.
T. Non. En fait, on appelle ceux-là
des idiots dont la connaissance n'est pas conforme à la règle commune, qu'ils
aient tendance à fonder les choses, ayant moins de sens, ou à des choses
supérieures, ayant plus d'intellect.
C. Je crois que vous avez
raison. Maintenant, dis-moi plus loin. Quels sont les
éperons, les flammes et les chaînes?
T. Les éperons sont ces nouvelles
piqûres qui stimulent et réveillent l'affection afin de la rendre
attentive; les flammes sont ces rayons de beauté qui embrasent l'homme qui
est prêt à la contempler; les chaînes sont les détails et les
circonstances qui fixent les yeux de l'attention et unissent fermement les
pouvoirs intellectuels à leur objet.
C. Quels sont les regards, les
accents et les leurres?
T. Les regards sont les persuasions
par lesquelles l'objet (comme s'il nous regardait) se présente à nous; les
accents sont les persuasions que l'objet utilise pour nous inspirer et nous
informer; si les leurres sont les circonstances qui nous plaisent et nous
attirent. De sorte que le cœur qui languit doucement, brûle doucement et
persiste constamment dans son entreprise, craint que sa blessure guérisse, que
son feu s'éteigne et que son nœud soit dénoué.
C. Récitez maintenant ce qui suit.
T.
Mes pensées
élevées, profondes et vivantes, prêtes à fuir les liens maternels de l'âme
affligée, et disposées en archers pour viser où naît l'idée noble;
le long de ces sentiers escarpés, le
paradis vous permet de rencontrer la bête cruelle. N'oubliez pas de
revenir et de rappeler le cœur qui se cache dans la main d'une déesse sauvage.
Armez-vous de l'amour des feux
domestiques et freinez votre vue avec tant de force que
ces compagnons de mon cœur ne vous y
rendront pas étrangers. Apportez au moins des nouvelles de sa joie et de
sa joie.
Ici est décrite la sollicitude
naturelle de l'âme rendue attentive à la génération par l'amitié qu'elle a
contractée avec la matière. L'âme dépêche ses pensées armées qui,
stimulées et stimulées par la plainte de la nature inférieure, reçoivent
l'ordre de rappeler le cœur. L'âme apprend à ses pensées comment elles
doivent se comporter, car charmées et attirées par l'objet tel qu'elles sont,
elles ne sont pas trop facilement séduites pour rester captives et compagnes de
cœur. Par conséquent, l'âme leur dit qu'ils doivent s'armer de l'amour qui
brûle avec les feux domestiques, c'est-à-dire l'amour amical envers la
génération à laquelle ils ont une obligation et dont ils doivent être les
messagers, les ministres et les soldats. L'âme ordonne alors à ses pensées
de restreindre leur vue, de fermer les yeux, afin de ne pas contempler
d'autre beauté ou bonté que celle qui leur est offerte, à leur amie et à leur
mère. Et l'âme conclut finalement que, si ses pensées ne souhaitent pas
être rappelées pour un autre devoir, elles peuvent au moins revenir pour donner
à l'âme des nouvelles de l'état et de l'état de son cœur.
C. Avant de poursuivre, j'aimerais que
vous expliquiez ce que l'âme veut dire lorsqu'elle dit à ses pensées:
" Arrêtez votre vue avec tant de force?"
T. Je vais vous le dire. Tout
amour procède de la vue, l'amour intellectuel de l'œil de
l'esprit; l'amour sensible du point de vue des sens. Maintenant, le
mot vue a deux significations. Si cela peut signifier la puissance
visuelle, c'est-à-dire le pouvoir de voir de l'intellect ou de l'œil; ou
cela peut aussi signifier l'acte visuel, l'application que l'œil ou l'intellect
fait sur l'objet matériel ou intellectuel. Ainsi lorsque l'on conseille
aux pensées de freiner la vue, elle ne doit pas être comprise de la première
manière, mais de la seconde, car c'est la puissance visuelle devenue acte qui
engendre l'affection de l'appétit, qu'il soit sensible ou intellectuel.
C. C'est ce que je voulais vous
entendre dire. Or, si l'acte visuel est la cause du mal ou du bien qui
procède de la vue, comment se fait-il que nous aimions et désirions la
vue? Et comment se fait-il qu'en matière de choses divines notre amour
soit plus grand que notre compréhension?
T. Nous désirons la vue parce que
d'une certaine manière nous connaissons le bien de voir et que l'acte de voir
nous offre de belles choses. Par conséquent, nous désirons cet acte parce
que nous désirons de belles choses.
C. Nous désirons le beau et le bien,
mais la vue n'est ni belle ni bonne; en fait, c'est plutôt un instrument
de comparaison ou de lumière par lequel on voit non seulement le beau et le
bien, mais aussi le méchant et le laid. Il me semble que la vue peut être
belle ou bonne, comme on peut le voir en blanc ou en noir. Par conséquent,
si la vue (qui perçoit activement) n'est ni belle ni bonne, comment peut-elle
être désirée?
T. Il n'est pas souhaité pour
lui-même, mais sûrement à cause d'un objet, dans la mesure où l'appréhension
d'un objet ne peut avoir lieu sans lui.
C. Que direz-vous si l'objet n'est ni
un sens ni un intellect? Comment, je le demande, l'objet peut-il être
désiré, ou même vu, s'il n'en a aucune connaissance, s'il n'a occasionné aucun
acte d'intellect ou de sens, en fait si l'on doute qu'il soit intelligible ou
sensible, objet incorporel ou corporel, que ce soit un ou deux objets ou plus,
ou de l'une ou l'autre nature?
T. À cela je dirais qu'il existe dans
le sens et dans l'intellect un appétit et une impulsion vers le sensible en
général. C'est parce que l'intellect désire connaître toute la vérité,
afin de saisir tout ce qui est beau et bon dans le monde intelligible. La
puissance sensible souhaite être informée de tout ce qui appartient à la classe
du sensible et saisir tout ce qui apparaît comme beau et bon aux
sens. Ainsi nous ne désirons pas moins voir des choses que nous n'avons
jamais vues que des choses que nous avons déjà comprises et vues. Mais il
n'en résulte pas que le désir ne procède pas de la cognition, et par conséquent
que nous désirons des choses que nous ne connaissons pas. Au contraire, je
considère qu'il est bien établi que nous ne désirons pas ce qui est
inconnu. Car si les choses sont inconnues par rapport à leur nature
particulière, ils ne sont pas inconnus quant à leur nature
générale; dans la puissance visuelle, on trouve tout ce qui est visible
dans aptitude, et dans la puissance intellectuelle tout ce qui est
intelligible. Par conséquent, parce que la tendance à agir est dans
l'aptitude, la puissance visuelle et intellectuelle sont inclinées à agir vers
l'universel, comme vers quelque chose naturellement compris comme bon. Il
s'ensuit donc que l'âme ne s'adressait pas aux sourds ou aux aveugles,
lorsqu'elle conseilla à ses pensées de restreindre la vue; car bien que la
vue ne soit pas la cause immédiate du désir, elle en est néanmoins la cause
première et sous-jacente.
C. Que voulez-vous dire par cette
dernière déclaration?
T. Je veux dire que ce n'est pas
l'apparence sensible ou intelligible d'une forme ou d'une espèce qui en soi
remue l'âme, car celui qui contemple la forme telle qu'elle se manifeste aux
yeux ne vient pas encore l'aimer; mais à partir du moment où l'âme conçoit
la forme comme un objet non plus de vue mais de pensée, non plus divisible mais
indivisible, non plus sous l'espèce d'une chose particulière, mais sous
l'espèce du bien et du beau, puis à une fois que l'amour est né. Or, c'est
l'objet dont l'âme détournerait les yeux de ses pensées. Cette vue a
l'habitude d'encourager l'inclination à aimer plus qu'elle ne voit; car,
comme je l'ai dit tout à l'heure, l'affection considère toujours - par sa
connaissance universelle du beau et du bien - qu'au-delà des espèces du bien et
du beau, qu'elle a pu atteindre,
C. Mais comment se fait-il qu'ayant
abstrait une espèce de beauté qui est une conception de l'âme, nous désirions
encore nous nourrir de son apparence extérieure?
T. Parce que l'âme désire toujours
aimer plus qu'elle n'aime et voir plus qu'elle ne voit. De plus, l'âme
désire que cette espèce que la vue y a engendrée ne soit pas atténuée,
affaiblie ou perdue. L'âme souhaite donc voir de plus en plus, afin que ce
qui pourrait s'assombrir dans l'affection interne de l'âme soit fréquemment
illuminé par l'aspect extérieur de l'espèce qui, ayant été le début de son
existence, devrait être le début de son préservation. Une analogie
similaire existe entre l'acte de voir et l'acte de comprendre, car la vue est
proportionnée aux objets visibles exactement comme l'intellect est proportionné
aux objets intelligibles. Je crois donc que vous comprenez maintenant
l'intention et le sens des mots que l'âme prononce lorsqu'elle dit, restreignez
votre vue. C. Je vois très bien. Continuez maintenant à raconter
ce qui vient de ces défauts.
T. Il s'ensuit la plainte de la mère
contre ses fils qui, ayant ouvert les yeux et les fixant sur la splendeur de
l'objet, contrairement à son ordre, errent maintenant en compagnie du
cœur. Ainsi, elle dit:
Et vous, fils
cruels, vous m'abandonnez à aiguiser ma douleur; et parce que vous vous
opposez constamment à moi, vous emportez avec moi tous mes espoirs.
Pour quelle raison est-ce que je reste
conscient, oh cieux cupides? Pour quelle raison ces pouvoirs sont-ils
mutilés et gaspillés, sinon pour faire de moi le sujet et l'exemple d'un
martyre si lourd et d'une punition si longue?
Oh, au nom de Dieu, chers fils,
laissez même mon feu ailé devenir une proie, et laissez-moi revoir quelqu'un
d'entre vous
revint à moi de ces griffes
tenaces. Hélas, personne ne revient, une consolation de fête pour mon
malheur.
Me voici misérable, privé de cœur,
abandonné par mes pensées, dépourvu de l'espoir que j'avais entièrement placé
en elles. Il ne reste plus que le sentiment de ma pauvreté, de mon malheur
et de ma misère. Et que ne suis-je pas aussi privé de ce
sens? Pourquoi la mort ne vient-elle pas à mon secours, maintenant que je
suis privé de vie? Dans quel but mes facultés naturelles sont-elles
privées de leur pouvoir? Comment pourrai-je me nourrir de l'espèce
intelligible seule, la nourriture de l'intellect, si ma substance est un
composite? Comment pourrai-je rester en compagnie de ces chers et amicaux
membres que j'ai tissés autour de moi; comment les classer selon la symétrie
de leurs éléments, si je suis abandonné par mes pensées et mes passions parce
qu'elles sont soucieuses de la nourriture immatérielle et divine? Viens,
viens, oh mes pensées éphémères, mon cœur rebelle. Que le sens vive
sur les choses sensibles et l'intellect sur les choses intelligibles. Que
la matière et le sujet corporel soient le support du corps, et l'intellect soit
satisfait par ses propres objets; pour que ce complexe subsiste, pour
qu'il n'y ait pas de dissolution de cette machine, dont l'esprit unit l'âme au
corps. Pourquoi, misérable que je suis, plutôt de ma propre initiative que
par la violence extérieure, est-ce que j'assiste à cet horrible divorce dans
mes parties et mes membres? Pourquoi? Parce que l'intellect s'immisce
en gouvernant le sens et en le privant de sa nourriture; le sens, au
contraire, résiste à l'intellect, car il vivrait selon ses propres règles, et
non selon celles de l'autre. Seules ses propres règles et non celles de
l'autre peuvent assurer son existence et son bonheur, car il doit prendre
soin de sa propre vie et non de celle de l'autre. Il n'y a pas d'harmonie
et de concorde là où il y a cette uniformité par laquelle une même nature veut
absorber l'être tout entier; mais l'harmonie et la concorde sont présentes
là où il y a de l'ordre et la juste proportion entre les diverses choses et où
chaque chose sert sa propre nature. Laissez donc le sens se nourrir selon
la loi des choses sensibles, la chair selon la loi de la chair, l'esprit selon
la loi de l'esprit, la raison selon la loi de la raison; qu'ils ne soient
pas confondus ou troublés les uns avec les autres. Il suffit que l'un ne
modifie ni ne porte atteinte à la loi de l'autre. Car s'il est injuste que
le sens indigne la loi de la raison, il est également blâmable que la raison
tyrannise la loi des sens,
C'est pourquoi c'est alors, oh mes
pensées, que certains d'entre vous sont obligés de prendre soin de votre
maison, tandis que d'autres peuvent partir chercher d'autres soins
ailleurs. Telle est la loi de la nature et telle est par conséquent sa loi
qui est l'auteur et le principe de la nature. Vous transgressez donc
lorsque, séduit par les beautés de l'intellect, vous laissez l'autre partie de
moi en danger de mort. D'où avez-vous engendré cet humour pervers et
mélancolique de briser certaines lois naturelles de la vraie vie, une vie que
vous détenez en votre pouvoir, pour une vie incertaine qui n'est rien sinon une
ombre au - delà des limites de l'imaginable? Vous
semble-t-il naturel que les créatures refusent la vie animale ou humaine pour
vivre la vie divine quand elles ne sont pas des dieux mais seulement des hommes
et des animaux?
C'est une loi du destin et de la
nature que chaque chose fonctionne selon l'état de sa nature. Pourquoi
donc, à la recherche de dissimuler le nectar des dieux, perdez-vous ce nectar
qui vous est propre, vous affligeant peut-être du vain espoir d'un autre
nectar? Ne croyez-vous pas que la nature devrait dédaigner de vous
accorder cet autre bien, quand vous dédaignez si bêtement le bien qu'elle vous
offre?
Le ciel dédaigne
d'offrir un deuxième bien
à celui qui n'a pas chéri le premier.
Par ces arguments et d'autres
similaires, l'âme, plaidant la cause de sa partie la plus infirme, cherche à
rappeler les pensées aux soins du corps. Mais ceux-ci, bien que tardifs, y
retournent et ne se montrent pas sous la forme dans laquelle ils étaient
autrefois partis; ils ne reviennent que pour déclarer leur rébellion et
pour forcer toute l'âme à les suivre. C'est pourquoi l'âme émet la plainte
douloureuse:
Oh, chiens
d'Actéon, oh bêtes ingrates, que j'avais dirigées vers le refuge de ma déesse,
vous me revenez sans espoir; et venant à la rive maternelle,
une douleur trop grave
ramenez-vous. Vous me déchirez et me souhaitez privé de vie. Alors
laisse-moi, la vie, devenir un double ruisseau privé de sa source, afin que je
puisse remonter vers mon soleil.
Quand la nature acceptera-t-elle de me
libérer de mon lourd fardeau? Quand arrivera-t-il que d'ici à moi aussi je
puisse m'élever
et être rapidement livré à l'objet
noble et avec mon cœur et ma progéniture commune y habiter?
Les platoniciens soutiennent qu'en ce
qui concerne sa partie supérieure, l'âme ne consiste qu'en l'intellect, de
sorte qu'elle est plus raisonnablement appelée intelligence que âme; car
elle n'est appelée âme que dans la mesure où elle vivifie le corps et le
soutient. C'est pourquoi ici la même essence qui nourrit les pensées et
les maintient en haut au voisinage du cœur exalté éprouve une tristesse dans sa
partie inférieure et rappelle ces pensées comme des rebelles.
C. Pour qu'il n'y ait pas deux
essences contraires, mais une seule essence soumise à deux extrêmes de
contrariété?
T. Exactement. Lorsque le rayon
du soleil atteint la terre et touche les éléments inférieurs et obscurs, il illumine,
vivifie et allume, mais n'est pour autant pas moins en contact avec l'élément
feu, c'est-à-dire avec l'étoile d'où il procède, se diffuse et a son principe
et sa propre subsistance originelle, de même l'âme qui est à l'horizon de sa
nature corporelle et incorporelle, s'élève vers les choses supérieures et
incline vers les choses inférieures. Et vous pouvez voir que cela ne se
produit pas par la raison et l'ordre du mouvement local, mais seulement par
l'impulsion de l'une et de l'autre puissance ou faculté. Par exemple,
lorsque le sens monte à l'imagination, l'imagination à la raison, la raison à
l'intellect, l'intellect à l'esprit, alors l'âme entière se convertit à Dieu et
habite le monde intelligible.
C. En effet, on m'a dit que l'âme qui
se trouve dans le degré ultime des choses divines descend à juste titre vers le
corps mortel et de là remonte les degrés divins; et aussi qu'il y
a trois degrés d'intelligences - ceux dans lesquels l'intellectuel domine
l'animal, appelés intelligences célestes; celles où l'animal l'emporte sur
l'intellectuel, appelées intelligences humaines; et d'autres où les deux
s'équilibrent comme dans les intelligences des démons ou des héros.
T. Dans l'exercice de sa faculté,
l'esprit ne peut donc désirer un objet que dans la mesure où il lui est proche,
proche, connu et familier. Ainsi, un porc ne peut pas souhaiter être un
homme ni désirer quoi que ce soit de approprié à l'appétit d'un homme. Il
préfère se vautrer dans la boue plutôt que dans un lit de fin lin; il
s'accouplerait plus tôt avec une truie qu'avec la plus belle femme que la
nature produise, car le désir est conforme à la nature de l'espèce. Et
chez les hommes, on peut voir que c'est la même chose, selon que certains
hommes sont plus ou moins similaires à l'une ou l'autre espèce d'animaux
bruts. Certains hommes ont quelque chose du quadrupède, d'autres quelque
chose des animaux volatils et peut-être que ces hommes ont une affinité - une
que je ne voudrais pas décrire - qui les attire à l'amour de certains types de
bêtes. Maintenant, si l'esprit, se trouvant opprimé par l'âme ' Le
lien avec le corps est autorisé à s'élever à la contemplation d'un autre état
que l'âme peut atteindre, elle pourra certainement voir la différence entre un
état et l'autre, et dédaigner le présent pour le futur. . De même, si une
bête était sensible à la différence entre sa propre condition et celle de
l'homme, entre l'état de sa propre ignobilité et la noblesse de l'état humain
qu'il ne jugerait pas impossible à réaliser, alors, comme issue, il préférerait
la mort à une vie qui le retiendrait dans son existence actuelle. Par
conséquent, à ce stade où l'âme se lamente, disant: et dédaigner le
présent pour le futur. De même, si une bête était sensible à la différence
entre sa propre condition et celle de l'homme, entre l'état de sa propre
ignobilité et la noblesse de l'état humain qu'il ne jugerait pas impossible à
réaliser, alors, comme issue, il préférerait la mort à une vie qui le
retiendrait dans son existence actuelle. Par conséquent, à ce stade où
l'âme se lamente, disant: et dédaigner le présent pour le futur. De
même, si une bête était sensible à la différence entre sa propre condition et
celle de l'homme, entre l'état de sa propre ignobilité et la noblesse de l'état
humain qu'il ne jugerait pas impossible à réaliser, alors, comme issue, il
préférerait la mort à une vie qui le retiendrait dans son existence
actuelle. Par conséquent, à ce stade où l'âme se lamente, disant:Ô
chiens d'Actéon , il est introduit comme quelque chose constitué
uniquement des puissances inférieures, et l'esprit s'est révolté contre lui et
a emporté le cœur, c'est-à-dire qu'il a emporté toutes les affections et toute
l'armée de pensées. Pour cette raison, percevant son état actuel, et dans
l'ignorance de tout autre, croyant qu'aucun autre n'existe plus, et n'en ayant
aucune connaissance, l'âme déplore que ses pensées, dans leur retour tardif,
reviennent plutôt pour l'établir avec eux que d'y trouver un refuge. Et à
cause de la distraction qu'elle souffre du double amour des choses matérielles
et intelligibles, l'âme se sent déchirée et déchirée, de sorte qu'elle doit
finalement céder au attraction plus vigoureuse et
puissante. Maintenant, si l'âme monte en vertu de la contemplation, ou est
transportée au-dessus de l'horizon des affections naturelles, percevant d'un
œil très pur la différence entre la vie de contemplation et la vie de passion,
alors, conquise par ses pensées les plus élevées, comme bien que morte pour le
corps, elle aspire aux régions supérieures; et bien qu'elle continue à
vivre dans le corps, l'âme y végète comme morte et est présente dans le corps
comme une puissance animée incapable de toute action; non pas qu'il soit
inopérant tant que le corps existe, mais que les opérations de l'âme en tant
que composite sont retardées, affaiblies et affaiblies.
C. Voilà donc le sens dans lequel un
certain théologien, qui aurait été transporté au troisième ciel, a été ébloui
par la vision céleste et a souhaité la dissolution de son corps.
T. De cette manière, bien que l'âme
lance d'abord des plaintes contre son cœur et ses pensées, elle désire
maintenant être élevée avec elles et déplore manifestement l'union et la
familiarité contractées avec la matière corporelle. Laisse-moi donc ,
ça pleure, la vie corporelle, et ne me dérange pas, afin que je puisse
remonter chez moi natale, à mon soleil . Désormais
laisse-moi sécher les larmes de mes yeux, yeux que je ne peux plus aider,
séparés comme je suis de mon bien. Laissez-moi, car il n'est ni convenable
ni possible qu'un flux double coule sans sa source, qui est privé
de son cœur; car comment former ici-bas deux fleuves de larmes, si mon
cœur, source de ces fleuves, a volé au-dessus avec ses nymphes qui sont mes
pensées? Par conséquent, peu à peu de sa désaffection et de ses regrets,
l'âme progresse vers une haine des choses inférieures qu'elle exprime par les
mots: Quand la nature acceptera-t-elle de me libérer de mon douloureux
fardeau?
C. Je comprends très bien, et
même ce que vous pourriez déduire en ce qui concerne le point principal de ce
discours, qu'il y a des degrés d'amour, d'affections et de frénésie, selon les
degrés de lumière plus ou moins grande de la cognition et de l'intelligence.
T. Vous me comprenez bien. Cela
devrait vous conduire à cette doctrine communément empruntée aux pythagoriciens
et aux platoniciens selon laquelle l'âme fait le double progrès de l'ascension
et de la décence, correspondant au double souci qu'elle a pour elle-même et
pour la matière, dans la mesure où elle est animée par l'appétit pour son bien
propre d'une part, et comme sa partie matérielle d'autre part est dirigée par
la providence du destin.
C. Mais dites-moi brièvement ce que
vous pensez de l'âme du monde. Peut-il aussi monter et descendre?
T. Si vous parlez du monde comme le
vulgaire s'y réfère, quand ils l'appellent l'univers, je réponds que ce monde
étant infini et sans dimension ni mesure semble être immobile, inanimé et
informe, même si c'est le lieu d'un nombre infini de mondes mobiles et a un
espace infini dans lequel se trouvent tous ces grands animaux que nous appelons
des étoiles. Si vous parlez du monde selon le sens détenu par les vrais
philosophes pour qui le monde est chaque globe, chaque étoile, cette notre
terre, le corps du soleil, la lune et même d'autres, je réponds que l'âme de
chacun de ces mondes non seulement monte et descend mais se déplace en cercle. Parce
que chacune de ces âmes est composée de pouvoirs supérieurs et inférieurs, les
pouvoirs supérieurs la conduisent vers la divinité, les inférieurs vers la
masse matérielle qui devient vivifiée par cette divinité et maintenue parmi les
tropiques de génération et de corruption des êtres vivants de ces
mondes; et chaque âme sert éternellement sa propre vie; et l'action
de la providence divine toujours dans la même mesure et l'ordre, par la chaleur
et la lumière divine, la maintient toujours dans le même état coutumier.
C. Cela me suffit à ce sujet.
T. Tout comme ces âmes particulières
selon les divers degrés de leur ascension et de leur descente sont diversement
affectées dans leur comportement et leurs inclinations, de même elles
manifestent une diversité de matière et un degré de frénésie, d'amour et de
sensibilité; et il y a cette diversité non seulement dans l'échelle de la
nature selon l'ordre des vies diverses que l'âme assume dans divers corps,
comme le détiennent expressément les Pythagoriciens, les Saducéens et
d'autres et implicitement par Platon et ceux qui ont pénétré plus profondément
son sens. , mais aussi dans l'échelle des affections humaines qui a autant de
degrés que l'échelle de la nature, dans la mesure où l'homme dans toutes ses
puissances représente toutes les espèces de l'être.
C.Pour cette raison, les âmes peuvent
être connues pour monter ou descendre par leurs affections, pour venir d'en
haut ou d'en bas, pour devenir des bêtes ou des dieux, selon leur nature
spécifique, comme les Pythagoriciens l'ont compris. Ou on peut le
comprendre simplement par la similitude des affections détenues par l'opinion
commune; car l'âme humaine n'a pas besoin d'avoir le pouvoir de devenir
l'âme d'une brute, comme Plotin et d'autres platoniciens le soutiennent à juste
titre, suivant la leçon de leur maître.
T. Bien. Maintenant, pour en
venir au point, cette âme dont nous parlons étant passée d'un animal à une
frénésie héroïque, s'exprime dans ces mots: quand arrivera-t-il que je
m'élèverai vers le noble objet et y demeurerai dans la compagnie de mon cœur et
de ma progéniture commune? Il continue avec la même proposition quand
il dit:
Destin, quand
pourrai-je monter sur la montagne qui, pour ma parfaite bénédiction, m'amènera
aux hautes portes où je connaîtras ces rares beautés? Quand ma douleur
tenace sera-t-elle fortement réconfortée
par celui qui rassemble mes membres
disloqués et préserve mes pouvoirs défaillants de la mort? Mon esprit
l'emportera sur son ennemi, s'il monte là où l'erreur ne l'assaille plus,
et atteint la fin qu'il attend, et
monte là où est le noble objet, et saisit le bien que l'on possède seul,
où tant de défauts sont corrigés et le
bonheur est trouvé - car il déclare qui seul prédit toutes choses.
O destin , oh destin,
oh providence divine et immuable,
quand pourrai-je monter sur cette
montagne, quand atteindrai-je tant de hauteur d'esprit que je pourrai me
transporter et atteindre ces hauts portails et entrer pour voir ces beautés
rares , des beautés qui d'une certaine manière seront expliquées et
comprises? Quand accordera-t-il un confort efficace à ma douleur (me
libérant des nœuds rigoureux des soins), celui qui lit rassemble et unit
mes membres , jusque-là désunis et disloqués?La question
est posée à l'Amour, qui réalise l'union de ces membres corporels, jusque-là
divisés les uns des autres autant qu'un contraire se divise les uns des
autres; tout Amour qui, en outre, préserve de la mort ces puissances
intellectuelles qui n'ont pas agi, et leur donne l'esprit par lequel ils
peuvent aspirer à monter. Quand, dis-je, serai-je pleinement réconforté en
donnant libre cours à ces puissances, afin que toute ma substance puisse fixer sa
maison à cet endroit où, par mes propres efforts, je pourrai corriger toutes
mes fautes? En arrivant à cet appel, mon esprit l'emportera sur
son ennemi , car il n'y a rien là qui puisse l'indigner, aucun
contraire qui puisse le conquérir, aucune erreur qui puisse
l'assaillir. Oh, si mon esprit atteintet atteint l'endroit que
de toute sa puissance il désire, s'il monte et arrive au sommet où se trouve
son objet et s'y installe pour y rester; s'il parvient à
posséder le bien qui ne peut être possédé que par un seul (c'est-à-dire par ce
bien lui-même, dans la mesure où tout le reste n'a de bonté que dans la mesure
de sa propre capacité, et que le bien seul l'a dans toute sa plénitude) , alors
je serai autorisé à être heureux selon le mode dans lequel il déclare
qui prédit toutes choses,c'est-à-dire celui qui déclare cette hauteur et en
qui déclarer et accomplir sont la même chose. Je serai heureux selon la
manière dont il déclare ou agit, qui prédit tout; c'est-à-dire, celui qui
est le principe et la cause efficace de toutes choses, pour qui déclarer et
ordonner est le véritable faire et entreprendre. C'est ainsi que
l'affection de l'Amour fait son chemin d'en haut et d'en bas sur l'échelle des
choses supérieures et inférieures, et comment l'intellect et le sens avancent
d'en haut et d'en bas dans l'ordre de l'intelligence et des choses sensibles.
C. Par conséquent, le plus grand nombre de philosophes soutiennent
que la nature se complaît dans la vicissitude qui se voit dans la révolution de
sa roue.
C. Permettez-moi de jeter un coup
d'œil ici, afin que, par mes propres efforts, je puisse être en mesure
d'examiner les états de ces délires, selon l'arrangement de la milice présenté
ici.
T. Remarquez comment les guerriers
portent les emblèmes de leurs affections et de leur fortune. Considérons
leurs noms et leur robe. Qu'il nous suffise de porter notre attention sur
le sens des emblèmes et sur le sens de ce qui est écrit, ainsi que sur la
devise qui accompagne la figure emblématique et le poème qui complète la figure
en clarifiant son sens.
C. C'est très agréable. Voici
donc le premier. Il porte un bouclier divisé en quatre couleurs; sur
la crête du bouclier est peinte une flamme sous une tête de bronze, dont les
ouvertures un vent enfumé émet avec une grande force et écrit ci-dessus sont
les mots, à regna senserunt tria (`` Mais
trois royaumes l'affligent '').
T. Je vais vous donner quelques
éclaircissements sur ce qui précède. Comme on peut le voir, la présence de
la flamme réchauffe le globe, dans lequel l'eau est contenue, et fait que cet
élément humide, rendu plus léger et moins dense grâce à la chaleur, se dissout
en vapeur et par conséquent demande un espace beaucoup plus grand pour le
contenir. Si l'eau ne trouve pas de sortie facile, elle éclate avec la
plus grande force et destruction pour casser le vaisseau; mais si une
sortie facile lui est procurée, elle émet peu à peu avec moins de violence et
selon l'étendue de son évaporation expire etse dilate dans l'air. Cette
figure représente le cœur frénétique dont l'organisation a été bien disposée au
contact de la flamme de l'amour, et par conséquent de sa substance vitale une
partie (du cœur) scintille en flammes, une autre partie se transforme en pleurs
abondants s'élevant du sein, et encore un autre envoie un vent de soupirs pour
encenser l'air.
Et c'est la raison des mots, chez regna senserunt tria . Ici,
le mot at a la vertu d'impliquer la
différence, la diversité et l'opposition, comme pour dire qu'il y a quelqu'un
d'autre qui est capable d'éprouver les mêmes sentiments, mais qui n'en fait pas
l'expérience. Ceci est très bien expliqué dans le verset placé sous la
figure emblématique:
De mes lumières
jumelles, moi, un peu de terre, je n'ai pas l'habitude de répandre dans la mer
aucun humour épargné; les soupirs cachés dans ma poitrine, les vents
avides reçoivent en grande partie;
et la flamme
détachée de mon cœur monte vers le ciel sans diminuer. Avec des larmes,
des soupirs et mon ardeur, je rends hommage à la mer,
à l'air et au
feu. L'eau, l'air et le feu reçoivent une partie de moi; mais ma
déesse se montre si inique et cruelle,
que mes larmes ne
trouvent aucun réconfort en elle, elle n'entend pas mes cris, elle ne se
retourne jamais par pitié envers mon ardeur.
Ici le sujet matériel représenté par
la terre est la substance de l'amant frénétique. De ses lumières jumelles, c'est-à-dire
de ses yeux, il verse de nombreuses larmes qui coulent dans la mer; de sa
poitrine, il envoie une abondance et une multitude de soupirs vers l'immense réceptacle
de l'air; et le feu de son cœur ne s'atténue pas sur le courant d'air
comme une petite ou faible flamme, ne se dissout pas en fumée et ne se transmet
pas dans une autre essence, mais puissant et vigoureux (se nourrissant plutôt
d'une autre substance que d'abandonner quoi que ce soit propre), il rejoint une
sphère apparentée.
C. Je l'ai bien compris. Passons
maintenant à l'autre.
T. Celui qui vient ensuite a sur son
bouclier, également divisé en quatre couleurs, une crête dans laquelle le soleil
étend ses rayons sur le dos de la terre; et il y a la devise, Idem sempre ubique totum ('toujours
et partout pareil.)
C. Je vois que cela ne peut pas être
facile à interpréter.
T. Le sens est le plus d'excellence,
car il est le moins vulgaire, et vous verrez qu'il est unique, unifié et non
tendu. Vous devez considérer que bien que le soleil apparaisse différent
par rapport à différentes régions de la terre selon le temps et le lieu,
néanmoins en ce qui concerne le globe entier, il agit toujours et partout de la
même manière, car en tout point de l'écliptique qu'il peut trouver lui-même, il
provoque l'hiver, l'été, l'automne et le printemps, et le globe terrestre
entier reçoit ces quatre saisons à cause de cela. Car il n'est jamais
chaud dans une partie mais il fait froid dans une autre. Lorsqu'il est le
plus chaud pour nous dans le thème du Cancer, il fait le plus froid sous le
tropique du Capricorne, de sorte que le soleil est la cause de l'été ici, de
l'hiver là-bas, et de la cause du printemps et de l'automne selon la
disposition de les régions moyennes et tempérées. Par conséquent, la terre
est toujours soumise à la pluie, au vent, à la chaleur, au froid; en fait,
la terre ne serait pas mouillée d'une part, si elle n'était sèche de l'autre, et
le soleil ne la chaufferait pas d'un côté, s'il n'avait pas retiré sa chaleur
de l'autre.
C. Avant de terminer votre argument,
je comprends ce que vous et l'amant frénétique voulez dire. Comme le
soleil dirige toujours ses impressions sur la terre et comme la terre les
reçoit toujours entièrement, ainsi l'objet de l'amant par sa splendeur active
le rend passivement aux larmes, symbolisé par les eaux, aux passions, symbolisé
par les flammes, et aux soupirs, symbolisés par ces vapeurs intermédiaires qui
partent du feu et se dirigent vers les eaux, ou partent des eaux et se dirigent
vers le feu.
T. Il est très bien expliqué dans le
sonnet suivant:
Quand le soleil
se couche en Capricorne, il n'y a pas de torrent que les pluies
n'enrichissent; quand il revient à travers l'équinoxe, alors sont
déchaînés les messagers d'Aeolus,
et il nous allume
par un jour plus prolifique chaque fois qu'il se rapproche du cancer
brûlant. Mais mes larmes, mes soupirs et mes ardeurs ne s'accordent
pas avec ces gelées, ces tempêtes et ces saisons chaudes;
car je suis
toujours en larmes, peu importe l'intensité de mes soupirs et de mes
feux. Et même si je connais trop d'eau et de feu,
il n'arrive
jamais que je soupire le moins, et il n'y a pas de limite à mes brûlures au
milieu des soupirs et des pleurs précédents.
C. La signification de l'emblème s'explique
moins par ce poème que par le commentaire précédent; car le poème suit
plutôt comme une conséquence et un compagnon du commentaire.
T. Dites plutôt que l'emblème est
impliqué dans le commentaire et que la devise est pleinement expliquée dans le
poème. Pour l'emblème et la devise sont représentés le plus adéquatement
par le symbole du soleil et de la terre.
C. Passons au troisième.
T. Le troisième amant porte sur un
bouclier un garçon nu couché sur le pré vert. Le garçon pose sa tête sur
son bras et tourne le regard vers le ciel vers certains édifices, maisons,
tours, paysages et jardins au-dessus des nuages; et on trouve également un
château dont les murs sont faits de feu, avec la devise Mutuo fulcimur («Nous nous soutenons
mutuellement»).
C. Qu'est-ce que cela signifie?
T. Vous devez comprendre que le garçon
nu représente l'amant frénétique, simple, pur et exposé à tous les accidents de
la nature et de la fortune, qui, avec sa puissante imagination, construit des
châteaux en l'air et, entre autres, une tour, dont l'architecte est l'amour,
dont les murs sont les feux amoureux et dont le constructeur est lui-même
qui dit, Mutuo fulcimur . C'est-à-dire
que je vous construis et vous soutiens là-haut avec mes pensées, et vous me
soutenez ici-bas avec espoir. Vous n'existeriez pas sans mon imagination
et ma pensée qui vous forment et vous soutiennent; et je ne serais pas
vivant sans la consolation et le réconfort que j'ai reçus grâce à vous.
Il est vrai que même la fantaisie la
plus vaine et chimérique peut être un médicament plus réel et authentique pour
un cœur frénétique que les herbes, les pierres, les huiles ou d'autres produits
produits par la nature.
Les magiciens peuvent faire plus par
la foi que les médecins par la vérité, et dans les maladies les plus graves,
les malades profitent davantage en croyant tout ce que les premiers disent,
qu'en comprenant tout ce que les seconds font. Lisons maintenant le
verset.
Au-delà des
nuages, dans la région la plus haute, parfois lorsque je brûle de délire, pour
le rafraîchissement et la délivrance de mon esprit, je forme un château de feu
dans l'air.
Si mon destin
fatal s'incline un peu, pour que la grâce souveraine se plie sans mépris et
colère vers la flamme qui me tue, ô heureuse ma douleur et ma mort!
Oh, jeunesse, de
vos flammes et de vos pièges - à cause desquels les hommes et les dieux
soupirent et deviennent esclaves -
Je ne ressens ni
l'ardeur, ni le fardeau, mais, toi, ô amour, tu peux les amener à me posséder,
si ta main miséricordieuse te conduit à découvrir mon tourment.
L'amant dans ce poème montre que ce
qui nourrit sa fantaisie et ravive son esprit est la croyance (car il n'a pas
l'audace de s'expliquer et de se faire connaître sa douleur, profondément
soumis comme au martyre) que, s'il est sévère et rebelle le destin se plie
quelque peu (et décide finalement de lui sourire) en faisant se révéler à lui
l'objet noble sans mépris ni colère, une telle fortune ne lui ferait pas de
joie si heureuse, pas de vie aussi bénie que le bonheur qu'il trouverait dans
son la douleur et la bénédiction qu'il trouverait dans la mort.
T. Et ainsi il commence à expliquer à
l'Amour que, s'il peut jamais avoir accès à son cœur, ce ne sera jamais en
utilisant la puissance armée par laquelle il triomphe habituellement des hommes
et des dieux; mais seulement en découvrant son cœur brûlant et son esprit
tourmenté; car ce n'est que par une telle vue que la compassion pourra lui
ouvrir la voie et l'initier à cette demeure difficile.
C. Quelle est la signification de
cette mouche qui vole autour de la flamme et est presque sur le point d'être
brûlée, et la signification de la devise Hostis non hostis ("un ennemi mais pas un ennemi")?
T. Il n'est pas difficile de
comprendre que la mouche, séduite par la beauté de la lumière éblouissante, se
jette innocente et pleine d'amour dans la flamme mortelle. Pour cette
raison, hostis fait référence à l'effet
d'échaudage de la flamme; non hostis fait
référence au désir de la mouche. Ainsi hostis , la mouche comme passive; non hostis (la mouche) comme actif. Hostis , la flamme à cause de son feu; non hostis , en raison de sa splendeur.
C. Maintenant, qu'est-ce qui est écrit
sur la tablette?
T.
Que jamais je ne
me lamente d'amour, sans lequel je ne souhaite pas la félicité. Même s'il
est vrai que je le peine à souffrir, je ne peux que désirer ce qu'il m'accorde.
Que le ciel soit
clair ou obscur, froid ou brûlant, je serai toujours un vrai phénix, car un
autre destin ou destin peut à peine dénouer ce nœud que la mort ne peut délier.
Pour le cœur,
pour l'esprit et pour l'âme, il n'y a pas de plaisir, de liberté ou de vie qui
sourit tant, se réjouit et est si bien accueilli,
est si doux, si
gracieux et si excellent que les difficultés, le joug et la mort que la nature,
la volonté et le destin m'apportent.
Cet emblème montre la similitude entre
l'amant frénétique et la mouche attirée vers la lumière. Mais alors le
poème fait apparaître leur différence plus que leur similitude. Car on
croit ordinairement que si la mouche pouvait prévoir sa propre ruine, elle
préfèrerait fuir la flamme plutôt que de la poursuivre comme elle le fait
maintenant, car elle lui ferait du mal de se perdre en se dissolvant dans le
feu hostile. Mais le frénétique voudrait périr dans des flammes d’amour
pas moins qu’il ne voudrait contempler avec ravissement la beauté de cette rare
splendeur sous laquelle se balancer par la pente de la nature, son libre choix
et la disposition du destin qu’il peine, sert et meurt, plus joyeux, plus
résolu et plus vaillant que l'influence de tout autre plaisir offert à son
cœur, la liberté offerte à son esprit et la vie réveillée dans son âme.
C. Dis-moi, pourquoi dit-il, je serai
jamais un?
T. Parce qu'il pense qu'il vaut la
peine d'expliquer que la raison de sa constance est que le sage ne change pas
comme la lune. C'est l'homme stupide qui change comme le fait la lune,
mais cet amant est un et immobile, comme le Phénix.
C. Bien. Mais que signifie cette
branche de palmier, accompagnée de la devise, César adeste («César est ici»)?
T. Sans trop de discussions, tout peut
être compris en se référant à l'écriture sur la tablette:
Héros invaincu de
Pharsalia, bien que vos guerriers aient presque disparu quand ils vous ont vu,
ils se sont relevés plus puissamment au combat et ont maîtrisé vos ennemis
hautains.
Ainsi fait mon
bien, qui est égal à la béatitude du ciel, en se révélant à la vue de mes
pensées dont la lumière a été obscurcie par mon âme méprisante, les ravive afin
qu'elles soient plus puissantes que l'amour.
Sa seule
présence, ou le souvenir de celui-ci, les fait ainsi revivre, qu'avec une
domination et une puissance divine
ils réduisent
toute violence contraire. Mon bien me gouverne en paix, mais n'abandonne
ni son piège ni sa torche.
Les pouvoirs inférieurs de l'âme,
comme une armée vaillante et hostile que l'on trouve disciplinée, habile
et bien fournie dans son propre pays, se retournent parfois contre
l'ennemi étranger, qui descend du haut sommet de l'intelligence pour dominer le
peuple du vallée et les plaines marécageuses. Il arrive qu'en raison de la
présence harcelante de l'ennemi et de la difficulté des marécages escarpés, ces
gens se retrouvent presque perdus, et en fait seraient perdus, sans une
certaine conversion par l'acte de contemplation à la splendeur de les espèces
intelligibles; pour l'acte de contemplation, il y a une conversion des
degrés inférieurs aux degrés supérieurs.
C. Quels sont ces diplômes?
T. Les degrés de contemplation sont
comme les degrés de lumière. La lumière, qui n'est jamais dans l'obscurité
mais qui apparaît parfois dans l'ombre, se voit mieux dans les couleurs dans
l'ordre de leur progression d'un extrême, noir, à l'extrême opposé,
blanc; est plus efficace dans la réflexion diffusée sur des corps raffinés
et transparents comme dans le reflet d'un miroir ou de la lune; est plus
vive dans les rayons diffusés par le soleil, et dans le degré le plus élevé et
le plus principal, est vu dans le soleil lui-même. Or, les puissances de
compréhension et d'affection sont ordonnées de telle sorte qu'une puissance ait
toujours une affinité pour celle immédiatement au-dessus d'elle, et chaque
puissance par une conversion vers celle qui l'élève se renforce contre
l'inférieure qui la rabaisse ( comme la raison, convertie à
l'intellect, n'est pas séduit ou conquis par les pouvoirs
sensibles); par conséquent, lorsque l'appétit rationnel se heurte à la
concupiscence sensuelle et par l'acte de contemplation confronte la lumière
intellectuelle, alors il récupère sa vertu perdue, renforce ses nerfs, effraie
l'ennemi et le met en déroute.
C. De quelle manière voulez-vous dire
que cette conversion a lieu?
T. Par trois préparations que le
contemplatif Plotin note dans son livre Of
the Divine Intelligence [Enneads 5.8]. La première
consiste à résoudre la conformité de la vision à la ressemblance divine en
détournant la vue des choses égales ou inférieures à sa propre
perfection; la seconde consiste à appliquer la vision avec tous les
objectifs et l'attention aux espèces supérieures; la troisième consiste à
soumettre le monde entier et l'affection à Dieu. Car celui qui se comporte
ainsi est sans aucun doute imprégné de la divinité, présent partout et prêt à
pénétrer celui qui s'y tourne par un acte intellectuel et s'offre à lui par
l'affection de la volonté sans réserve.
C. Alors ce n'est pas la beauté
corporelle que cet amant aspire?
T. Certainement pas; parce
qu'elle n'est pas vraie ou constante, la beauté corporelle ne peut pas être la
cause d'un amour vrai ou constant. La beauté que l'on voit dans un corps
est un accident et une ombre, et est comme d'autres choses qui sont altérées,
entachées et gaspillées par la mutation du sujet, qui du beau devient souvent
laid sans aucune altération dans l'âme. La raison appréhende alors la
vraie beauté en se convertissant à la chose qui donne au corps sa beauté et sa
forme; et cette chose est l'âme, le modeleur et le sculpteur du
corps. Après cela, l'intellect s'élève plus loin et comprend bien que la
beauté de l'âme est incomparablement supérieure à la beauté trouvée dans les
corps; mais il n'est pas convaincu que l'âme soit belle essentiellement et
en elle-même; car si c'était le cas, il n'y aurait pas les
différences que l'on voit dans le genre des âmes, dont certaines sont sages,
aimables et charmantes, d'autres stupides, odieuses et laides. Il faut
donc être élevé à cet intellect supérieur qui est beau en soi et bon en
soi. C'est ce seul et suprême capitaine qui, seul, placé à la vue des
pensées militantes, les illumine, les encourage, les renforce et les assure de
la victoire par le mépris de toute autre beauté et la répudiation de tout autre
bien. C'est donc cette présence qui surmonte toutes les difficultés et
vainc toutes les violences.
C. Je comprends
parfaitement. Mais quelle est la signification de là , il me gouverne en paix, mais n'abandonne
pas son piège, ni sa torche?
T. Cela signifie et prouve que l'amour
de quelque nature que ce soit, plus son empire est fort et plus sa puissance
sont certains, rend ses liens plus étroits, son joug plus ferme et les flammes
plus ardentes, contrairement au prince ou tyran ordinaire qui utilise la plus
grande force. et la contrainte lorsque son pouvoir est le plus faible.
C. Passons au suivant.
T. Ici, je vois une image d'un phénix
volant vers lequel se tourne un petit garçon qui brûle au milieu des flammes,
et je vois la devise, Fata obstant ('Leurs
destins vont à l'encontre'). Mais pour mieux comprendre cela, lisons la
tablette:
Oiseau du soleil
unique, charmant Phoenix, qui est aussi vieux que le monde dans une Arabie
heureuse, tu es toujours ce que tu as toujours été, alors que je ne suis plus
le même.
A cause du feu de
l'amour je meurs malheureux, tandis que toi le soleil renaît avec ses
rayons. Vous en brûlez un, mais moi partout. Moi de Cupidon, mais
vous de Phoebus avez votre flamme.
Vous avez
prédestiné pour vous le terme d'une longue vie, et j'en ai un bref, dont la fin
m'est offerte en ruines sans nombre.
Je ne connais ni
la vie que je vivrai, ni la vie que j'ai vécue. Un destin aveugle me
conduit, tandis que vous, assuré du vôtre, vous retournez à nouveau vers votre
cœur.
Le sens du verset nous montre que
l'emblème représente l'antithèse entre le sort du phénix et le sort du
frénétique, et que la devise, Fata
obstant , ne signifie pas que les destins sont contraires ni au
garçon ni au phénix , ou à eux deux, mais que pour chacun d'eux les décrets du
destin, loin d'être les mêmes, sont différents et opposés. Car le phénix
est ce qu'il était, dans la mesure où par le feu le corps du phénix se
renouvelle dans le même matériau, et sa forme se renouvelle par le même esprit
et la même âme. Le frénétique est ce qu'il n'était pas, car en tant que
sujet humain il appartenait auparavant à une autre espèce, séparée de lal'espèce
humaine par des différences sans nombre. On sait donc ce qu'était le
phénix et ce qu'il sera, mais ce n'est qu'en termes de métamorphoses nombreuses
et incertaines que cet amant pourra se revêtir à nouveau sous une forme
naturelle identique ou similaire à celle qui est la sienne
aujourd'hui. D'ailleurs, le phénix en présence du soleil change la mort
pour la vie, et ce sujet en présence de l'amour change la vie pour la
mort. Et plus loin, le phénix se consume sur l'autel aromatique, et
l'amant trouve son feu partout et l'emporte partout avec lui. De plus le
phénix est assuré des termes d'une longue vie, mais l'amant à cause des
vicissitudes infinies du temps et des innombrables raisons des circonstances
n'a que le terme incertain d'une courte vie. Le phénix s’allume avec
certitude,
C. Que pensez-vous que cet emblème
représente?
T. Il représente la différence entre
l'intellect inférieur (communément appelé l'intellect en puissance, ou
l'intellect possible ou passif), qui est incertain, divers et multiforme, et l'intellect
supérieur, celui peut-être appelé par les péripatéticiens le plus bas de la
hiérarchie des intelligences, qui, disent-ils, influencent immédiatement chaque
individu de l'espèce humaine et est l'intellect actif et réel. Cet
intellect, unique pour l'espèce humaine, influence chaque individu et est
comparable à la lune qui est toujours de la même espèce et dont l'aspect se
renouvelle toujours en se tournant vers le soleil, première intelligence
universelle. Cependant, l'intellect humain, individuel et multiple, est
tourné comme les yeux vers les objets innombrables et les plus
divers, pour qu'il s'informe selon une infinité de degrés et une infinité
de formes naturelles. C'est pourquoi il arrive que cet intellect
particulier soit frénétique, errant et incertain, tandis que l'intellect
universel est tranquille, stable et certain tant en ce qui concerne l'appétit
que l'appréhension. Par conséquent (comme vous pouvez facilement le
déchiffrer par vous-même), cette figure symbolise la nature de l'appétit et de
l'appréhension sensibles, changeants, changeants, incohérents et incertains,et
la nature de l'appétit intellectuel et son concept, ferme, stable et
défini. La figure symbolise également la différence entre l'amour sensuel,
incertain et non discernant de ses objets, et l'amour intellectuel qui ne voit
qu'un seul objet vers lequel il se tourne, par lequel sa pensée est illuminée,
sa passion allumée, enflammée, illuminée et maintenue dans l'unité, identité et
position.
C. Mais quelle est la signification de
cette figure du soleil avec un cercle à l'intérieur et un autre cercle à
l'extérieur de celui-ci, et de la devise, Circuit («Il tourne en cercle»)?
T. Je suis sûr que je n'aurais jamais
compris le sens de la figure si l'auteur lui-même ne me l'avait pas
expliqué. Maintenant, il faut comprendre que Circuit se réfère au mouvement que le soleil fait autour du double
cercle dessiné à l'intérieur et autour de lui pour signifier que le soleil se
déplace et se déplace en même temps. Par conséquent, le soleil se trouve
toujours à chaque point du cercle traversé, car dans le seul instant du temps,
il se déplace et se déplace simultanément et est également présent sur toute la
circonférence du cercle dans lequel le mouvement et le repos convergent et
devenir un.
C. J'ai compris cela dans les
dialogues de l'univers
infini et des mondes innombrables, où il est expliqué que la
sagesse divine (comme l'a dit Salomon) est mobile au plus haut degré et en même
temps plus stable, comme elle est déclarée et comprise par tous ceux qui
savent. Maintenant, passez à votre explication.
L'auteur de l'emblème signifie que son
soleil n'est pas comme ce soleil qui (comme on le croit communément) fait le
tour de la terre dans le mouvement quotidien de vingt-quatre heures et termine son
mouvement planétaire en douze mois, affectant la terre par les quatre saisons
distinctes de l'année selon les régions dans lesquelles il se trouve dans les
quatre points cardinaux du zodiaque. Mais son soleil est tel que,
représentant l'éternité elle-même et donc en parfaite possession de tous, il
comprend l'hiver, le printemps, l'été, l'automne, le jour et la nuit ensemble,
car il est entièrement partout et en tous points et lieux.
C. Maintenant, appliquez votre
déclaration à l'emblème.
T. Parce qu'il est impossible de
concevoir le soleil entier à chaque point du cercle, deux cercles ont été
dessinés ici. Un cercle est tracé autour du soleil pour montrer que le
soleil se déplace à travers lui. L'autre cercle est tracé à l'intérieur du
soleil, pour montrer que le soleil est déplacé par lui.
C. Mais cette figuration me semble
obscure et peu précise.
T. Il suffit qu'il soit aussi clair et
précis qu'il a pu le faire. Si vous pouvez en trouver un meilleur, vous
êtes autorisé à supprimer celui-ci et à le remplacer par le vôtre. Car
cela n'a été présenté que pour que l'idée ne soit pas sans forme concrète.
C. Que dites-vous du circuit des mots ?
T. Cette devise, selon son sens le
plus complet, représente tout ce qui peut être représenté; car par le
soleil lui-même tournant et étant tourné en cercle est signifié son mouvement
présent et parfait.
C. Le plus excellent. Si ces
cercles expriment mal la coexistence du mouvement et du repos, on peut
néanmoins dire qu'ils ont été mis là pour signifier une seule révolution. Je
me contente donc du sujet et de la forme de l'emblème héroïque. Lisons
maintenant le givre.
T.
Soleil, tu
envoies des rayons tempérés du Taureau, du Lion tu mûris et tu brûles tous, et
quand tu fais la lumière de piquer le Scorpion une grande partie de ta vigueur
ardente tu abandonnes,
jusqu'à ce que le
fier Verseau vous consomme tout avec du froid et durcisse les corps
humides. - Mais moi, au printemps, en été, en automne et en hiver, je suis
éternellement réchauffé, brûlé, enflammé et ravivé.
Si chaud est mon
désir, que je suis facilement ému pour contempler cet objet noble pour lequel
je brûle tant,
que mon ardeur
jette des étincelles aux étoiles. Les années n'ont pas de moment où se
modifie mon angoisse.
Notez ici que les quatre saisons de
l'année ne sont pas indiquées par les quatre signes mobiles du Bélier, du
Cancer, de la Balance et du Capricorne, mais par les quatre qui sont appelés
fixes, c'est-à-dire le Taureau, le Lion, le Scorpion et le Verseau, afin de
représenter la perfection, la stabilité et la ferveur de ces quatre
saisons. Notez également qu'en vertu de ces apostrophes trouvées dans le
huitième verset, vous pouvez lire mi scaldo, accendo, ardo, avvampo ; ou, scaldi, accendi, ardi, avvampi ; ou
aussi, scalda, accende, arde, avvampa. D'ailleurs,
vous devez considérer, ce ne sont pas quatre synonymes mais quatre termes
divers qui expriment tant de degrés des effets produits par le
feu; premièrement, le feu se réchauffe, deuxièmement, il s'enflamme,
troisièmement, il brûle, quatrième, il allume ou met le feu à lui qui a été
réchauffé, enflammé et brûlé. Et donc sont dénotés dans le désir
frénétique, l'intention, le zèle et l'affection d'amour qu'il ressent à chaque
instant.
C. Pourquoi lui donnez-vous le nom
d' angoisse?
T. Parce que la lumière divine est
dans cette vie plus un objet de vide laborieux que de fruit tranquille, puisque
nos esprits se dirigent vers cette lumière comme les oiseaux de la nuit vers le
soleil.
C. Continuons. J'en ai maintenant
assez entendu pour tout saisir.
T. La crête suivante présente une
pleine lune avec la devise, Talis mihi sempre
et astro ('Telle est toujours pour moi et pour le soleil'). Cela
signifie que pour l'étoile, c'est-à-dire pour le soleil et pour lui la lune est
toujours telle qu'elle est ici, pleine et libre et claire sur toute la
circonférence de son cercle. Pour que vous compreniez mieux cela, je vous
demanderais de lire le poème écrit sur la tablette:
Lune inconstante,
lune volage, vous qui sortez de l'horizon avec vos cornes maintenant vides,
maintenant pleines, votre orbe remonte maintenant blanc, maintenant
sombre; maintenant vous illuminez Boreas et les vallées du Caucase,
maintenant vous
tournez le long de votre chemin habituel pour éclairer le sud et les dernières
confins de la Libye. Ainsi, la lune de mon ciel pour mon tourment
continuel est toujours stable et toujours pleine.
Et mon soleil est
le même, qui me ravit et me restaure à jamais, qui brûle toujours et est si
resplendissant,
toujours si cruel
et si beau. Cette noble torche m'a toujours martyrisée et elle me ravit
toujours.
Il me semble que l'intelligence
particulière de cet amoureux est toujours ainsi à l'égard de l'intelligence
universelle. En d'autres termes, l'intelligence universelle illumine tout
l'hémisphère, même si cette intelligence apparaît parfois obscure, parfois plus
ou moins lumineuse, selon les impressions qu'elle fait sur les puissances
inférieures. Ou peut-être que cela signifierait que son intellect
spéculatif (invariablement en acte) est toujours tourné et attiré vers cette
intelligence humaine représentée par la lune. Car comme la lune est
appelée la plus basse de toutes les planètes et se trouve la plus proche de
nous, ainsi l'intelligence qui illumine toutd'entre nous (dans notre état
actuel) est le plus bas dans la hiérarchie des intelligences, comme le notent
Averroès et d'autres plus subtils péripatéticiens. En ce qui concerne
l'intellect en puissance, l'intelligence humaine représentée par la lune semble
parfois décliner, dans la mesure où elle ne se manifeste pas en acte, et
parfois elle semble s'élever de la vallée, c'est-à-dire du fond de l'hémisphère
caché ; tantôt elle se montre vacante et tantôt pleine, en conséquence car
elle donne plus ou moins de lumière; tantôt son orbe est obscur, tantôt
brillant, car tantôt il ne dispense que l'ombre, la similitude et le vestige,
tantôt il répand la lumière plus ouvertement; tantôt elle décline vers le
sud, tantôt vers le nord; c'est-à-dire, parfois il se retire et s'éloigne
de plus en plus de nous, parfois il revient et s'approche. Mais
l'intellect actif par le travail incessant (car il est étranger à la nature
humaine et à la condition humaine qui est fatigué, battu, incité, sollicité,
distrait et comme déchiré par les puissances inférieures) voit toujours son
objet immobile, fixe et constant, et toujours dans la plénitude et dans la même
splendeur de beauté. Par conséquent, l'objet est toujoursle ravit dans
la mesure où il ne s'y offre pas, et le restitue toujours dans la mesure où il
parvient à s'y offrir. Elle enflamme toujours sa passion autant
qu'elle resplendit dans sa pensée; il est toujours
aussi cruel envers lui en se retirant qu'il se retire pareillement,
et toujours si beau en se communiquant au point qu'il s'y
offre. Cela le martyrisait toujours séparé de lui par
l'espace; et cela le réjouit toujours parce qu'il y
est joint dans son affection.
C. Maintenant, appliquez le sens à la
devise. T. Il dit alors, Talis mihi
sempre ; c'est-à-dire, par l'application constante de mon
intellect, de ma mémoire et de ma volonté (car je me souviens, je
comprends et je désire seul ), c'est toujours ainsi
pour moi, et dans la mesure où je peux le comprendre, il est entièrement
présent et n'est jamais séparé de moi par la distraction de ma pensée, jamais
obscurci par un manque d'attention, car aucune pensée ne me détourne de sa
lumière, aucune nécessité naturelle qui m'oblige à y assister moins. Talis mihi sempre , signifie en outre que, de son
côté, la lune est elle-même invariable en substance, en vertu, en beauté et en
efficacité par rapport à tout ce qui se manifeste et à sa constance
invariable. Il dit alors, et astrocar par
rapport à la face du soleil qui l'éclaire, la lune est toujours aussi lumineuse
en ce qu'elle est également tournée vers le soleil et que le soleil diffuse
également ses rayons sur elle. Bien que cette lune que nous voyons avec
nos yeux apparaisse sur cette terre tantôt sombre et tantôt claire, tantôt
moins brillante et tantôt plus brillante, elle reçoit néanmoins une égale
mesure de l'illumination du soleil, car elle reçoit toujours les rayons du
soleil au moins sur l'ensemble surface de son hémisphère. De même, cette
terre est également illuminée à la surface de son hémisphère, même si de temps
en temps à partir de sa zone aqueuse, elle envoie sa lumière à la lune en
fonction de la variabilité de la lumière qu'elle reçoit d'elle. (Nous
pensons à la lune, ainsi qu'à chacune des innombrables étoiles, comme une autre
terre).
C. Comment cette intelligence est-elle
représentée par la lune, qui brille de tout son hémisphère?
T. Toutes les intelligences sont
représentées par la lune, dans la mesure où elles participent à la potentialité
et agissent, et dans la mesure où, dis-je, car elles ont la lumière non
raffinée et selon la participation parce qu'elles la reçoivent d'une
autre. Et ces intelligences n'ont pas la lumière d'elles-mêmes et par leur
nature mais l'ont par la vue du soleil, première intelligence, lumière pure et
absolue, acte pur et absolu.
C. Alors tout ce qui dépend et non
l'acte premier et la cause première est comme composé d'obscurité et de
lumière, de matière et de forme, de puissance et d'acte?
T. Exactement. En outre, notre
âme dans sa substance entière est symbolisée par la lune. Il brille à
travers l'hémisphère des puissances supérieures lorsqu'il est tourné vers la
lumière du monde intelligible; et il est obscurci du côté des puissances
inférieures lorsqu'il est occupé avec le gouvernement de la matière.
C. Il me semble que l'emblème que je
vois sur le bouclier suivant peut contenir un problème et un symbole pertinents
à ce qui a déjà été dit. L'emblème est un chêne robuste et ramifié soufflé
par le vent et est circonscrit par la devise, Ut robori robur ("fort comme un chêne"); et sur la tablette
attachée à l'emblème se trouve le poème suivant:
Chêne ancien qui
déploie ses branches dans l'air et fixe ses racines dans la terre, ni le
tremblement de la terre, ni les puissants esprits que le ciel se détache du
vent amer du nord,
ni quoi que
puisse faire l'hiver terrible, ne pourra jamais vous déraciner de l'endroit où
vous vous tenez ferme; vous démontrez le vrai semblant de ma foi, pour
laquelle aucun accident extérieur n'a jamais ébranlé.
Vous étreignez,
nourrissez et contenez toujours le même sol dans les profondeurs duquel vous
étendez des racines agréables sur un sein généreux:
Sur un seul
objet, j'ai fixé mon esprit, mon sens et mon intellect.
T. La devise est claire. Le frénétique
est fier d'avoir la force de robustesse du chêne; comme l'un des amants
avant lui, il est fier de ne faire qu'un avec le phénix unique, et comme celui
qui le précède immédiatement, fier de pouvoir se conformer à la lune dans son
éclat et sa beauté éternels. De plus, il est fier de ne pas ressembler à
la lune dans la mesure où elle est variable à nos yeux, mais dans la mesure où
elle reçoit toujours une mesure égale de la splendeur solaire. Par
conséquent, il est fier d'être resté si constant et ferme contre le vent
du nord et les hivers orageux, si fort dans l'attachement inébranlable qui le
fixe à son soleil où son désir et son but l'enracinent, comme le chêne dont les
racines s'entrelacent avec le veines de la terre.
C. Pour ma part, je considère qu'il
vaut mieux rester en paix et à l'abri de tout assaut que de me retrouver dans
des circonstances d'une telle endurance.
T. Il y a un aphorisme d'Épicure qui,
s'il était bien compris, ne serait pas jugé aussi profane que le pensent les
ignorants; car il ne nie pas que la vertu soit telle que je l'ai définie
et ne retire rien de la perfection de la constance, mais ajoute plutôt quelque
chose à cette protection que le vulgaire comprend; car il croit que la
vraie et complète vertu de la robustesse et de la constance n'est pas la
constance qui résiste aux inconforts et les supporte, mais la constance qui les
prend sur soi sans les ressentir. Il n'a pas l'amour parfait, divin et
héroïque qui ressent l'éperon, le mors, le remords ou la douleur provoqués par
ce genre d'amour vulgaire, mais héroïque cet amour qui abolit tout sens des
autres affections, de sorte qu'il atteigne le degré de plaisir qui n'a pas
le pouvoir de l'ennuyer en le détournant ou en le faisant tomber sur quelque
obstacle; et c'est d'atteindre la béatitude la plus élevée dans cet état,
d'avoir le désir et de ne ressentir aucune douleur.
C. L'opinion commune n'accepte pas
cette interprétation d'Épicure.
C'est parce que l'on ne lit pas ses
livres, ni ceux qui rapportent ses arguments sans préjudice, mais ceux qui
lisent l'histoire de sa vie et les circonstances de sa mort comprendront sa
signification dans les mots qu'il a dictés comme l'exorde à son
testament: Ayant atteint le dernier et le plus heureux jour de notre
vie, nous avons prévu pour ce jour la paix, la santé et la tranquillité
d'esprit; car peu importe combien, d'une part, la plus grande douleur nous
tourmente d'obstacles, ce tourment, d'autre part, est complètement absorbé par
le plaisir que nous avons pris dans nos créations et dans la considération de
notre fin . Et il est clair qu'il n'a pas trouver plus de
bonheur que de douleur en mangeant, en buvant, en dormant et en
générant. Son bonheur consistait à ne ressentir ni faim, ni soif, ni
fatigue, ni appétit sexuel. Considérez donc ce que nous considérons comme
la perfection de la constance. La constance ne consiste pas en ce que
l'arbre ne se laisse pas briser, plier ou casser; mais en cela, qu'il ne
bouge même pas. À la ressemblance de ce chêne, notre héros maintient fermement
son esprit, son sens et son intellect, au point où aucune attaque orageuse ne
peut le déplacer.
C. Voulez-vous dire alors que
supporter les tourments est une chose souhaitable parce que c'est un signe de
force?
T. Faire face aux tourments , comme vous le
dites, fait partie de la constance, mais ce n'est pas sa pleine vertu; et
je l'appelle endurer avec
rusticité , et Épicure l'appelle tourment sans le sentir . Cette
privation de sentiment en résulte que tout a été entièrement absorbé dans la
culture de la vertu, du vrai bien et du bonheur. Telle était
l'insensibilité de Regulus vers le tombeau, de Lucrezia vers le poignard, de
Socrate vers le poison, d'Anaxarcus vers le mortier (qui l'a meurtri), de
Mucius Scaevola vers le feu, d'Horatius Cocles vers l'abîme du Tibre, et
d'autres hommes vertueux envers les choses qui tourmentent et horrifient
grandement ceux qui sont ordinaires et vils.
C. Maintenant, continuez.
T. Regardez cet autre emblème qui
contient l'image d'une enclume et d'un marteau et qui a pour devise Ab Aetna («d'Aetna»). Mais avant de
le considérer, lisons le poème dans lequel la prosopopée de Vulcain est
introduite:
Sur ma monture
sicilienne où je peux tempérer les éclairs de Jove maintenant je ne reviendrai
pas. Ici, je resterai, moi, vulgaire scabre, car ici un rebelle géant plus
fier,
un géant qui s'enflamme contre le ciel
et fait rage en vain, alors qu'il tente de nouveaux travaux
et épreuves. Un meilleur faussaire d'Aetna, un meilleur forgeron,
enclume et marteau que je trouve
ici dans ce sein qui exhale des
soupirs et dont le soufflet vivifie la fournaise, où l'âme gît à tant
d'agressions
de telles longues tortures et de
grands martyres, et apporte un concert qui divulgue un tourment si amer et
cruel.
Ce poème montre les douleurs et les
afflictions inhérentes à l'amour, en particulier à l'amour vulgaire, qui n'est
rien d'autre que la forge de Vulcain qui forge les éclairs de Jove pour
tourmenter les âmes délinquantes. Car l'amour désordonné porte en lui le
germe de sa propre douleur, dans la mesure où Dieu est près de nous, avec nous
et en nous. On trouve en nous un certain esprit consacré et une
intelligence divine servis par une passion particulière, le défenseur de
l'intelligence qui, avec un certain remords de conscience, frappe l'âme
transgressive comme avec un lourd marteau. Cette intelligence observe nos
actions et nos passions, et comme nous la traitons, nous sommes traités à tour
de rôle. Je dis que chaque amoureux a son Vulcain, car il n'y a pas
d'homme ou d'amant qui n'a pas Dieu en lui. Dieu est très certainement en
chacun, mais le genre de dieu en chacun n'est pas si facilement connu; et
s'il était possible de sonder la question et de l'éclairer, rien, je crois, ne
nous éclairerait davantage que l'amour; car l'amour est comme celui qui
pousse les rames, gonfle la voile et tempère ce composite (que nous sommes)
jusqu'à ce qu'il soit affecté pour le meilleur ou pour le pire.
Je dis affecté pour le meilleur ou
pour le pire dans la mesure où l'amour opère par des actes moraux ou
contemplatifs, et parce qu'il y a des afflictions communes par lesquelles tous
les amoureux sont blessés. Car dans la mesure où les choses viennent en
mélanges, il n'y a pas de bien intelligible ou sensible auquel le mal ne soit
pas lié ou opposé, ni de vérité à laquelle le mensonge ne soit pas lié ou
opposé; de même, il n'y a pas d'amour sans peur, zèle, jalousie, rancœur
et autres passions de l'un contraire qui nous dérange, tandis que l'autre
contraire nous plaît. Par conséquent, alors que l'âme désire retrouver sa
beauté naturelle, elle cherche à se purger, à se guérir et à se
réformer; et à cette fin, l'âme utilise le feu, car comme l'or mélangé à
la terre et sans forme, elle souhaite par une épreuve vigoureuse se libérer des
impuretés, et cette fin est atteinte lorsque l'intellect, le véritable forgeron
de Jove, se met au travail en exerçant activement les pouvoirs intellectuels.
C. Je crois que cela est lié au
passage du Symposium de
Platon où il est dit que l'amour de sa mère Pénurie a hérité de l'aridité,
de la maigreur, de la pâleur, du dénuement, de la soumission et du
sans-abrisme, circonstances qui représentent le tourment de l'âme affligée
fatiguée par des passions contraires .
T. Il en est exactement
ainsi; parce que l'esprit affecté par cette frénésie est distrait par des
pensées profondes, torturé par des soucis pressants, brûlé par des désirs
ardents, et sollicité à plusieurs reprises sans nombre. En conséquence,
parce qu'elle se trouve suspendue, l'âme devient nécessairement moins diligente
et opérationnelle vis-à-vis du gouvernement du corps et de l'activité de la
puissance végétative. Par conséquent, le corps devient maigre,
sous-alimenté, atténué, déficient en sang et vaincu par des humeurs
mélancoliques; et si ces humeurs ne deviennent pas les instruments d'une
âme bien disciplinée et d'un esprit clair et lucide, elles conduisent à la
folie, à la stupidité et à une frénésie bestiale, ou du moins elles conduisent
à une négligence de soi et de soi. dédain que Platon représente par la figure
des pieds nus. L'amour se dégrade et vole près du sol lorsqu'il est
attaché à des choses de base; il vole haut quand il est concentré sur les
entreprises les plus nobles. En conclusion, quoi qu'il en soit, l'amour
est toujours affligé et torturé, de sorte qu'il ne peut éviter de devenir
matériel pour la fournaise de Vulcain; car l'âme, chose divine et de par
sa nature non pas l'esclave mais le seigneur du corps matériel, est plongée
dans une perturbation douloureuse alors qu'elle sert volontairement le corps où
elle ne trouve pas ce qui la satisfait. Et peu importe combien elle peut
se fixer sur l'objet bien-aimé, l'âme ne peut éviter d'être parfois agitée
et pour qu'elle ne puisse éviter de devenir matière pour le four de
Vulcain; car l'âme, chose divine et de par sa nature non pas l'esclave
mais le seigneur du corps matériel, est plongée dans une perturbation
douloureuse alors qu'elle sert volontairement le corps où elle ne trouve pas ce
qui la satisfait. Et peu importe combien elle peut se fixer sur l'objet
bien-aimé, l'âme ne peut éviter d'être parfois agitée et pour qu'elle ne
puisse éviter de devenir matière pour le four de Vulcain; car l'âme, chose
divine et de par sa nature non pas l'esclave mais le seigneur du corps
matériel, est plongée dans une perturbation douloureuse alors qu'elle sert
volontairement le corps où elle ne trouve pas ce qui la satisfait. Et peu
importe combien elle peut se fixer sur l'objet bien-aimé, l'âme ne peut éviter
d'être parfois agitée et ébranlé par des soupirs pleins d'espoir, par des
peurs, des doutes, du zèle, des troubles de la conscience, des remords, de la
volonté, de la contrition et d'autres bourreaux représentés par les
beuglements, les charbons, les enclumes, les marteaux, les tenailles et les
autres outils trouvés dans l'atelier de ce sordide et époux sordide de Vénus.
C. On a maintenant beaucoup parlé de
ce sujet. Soyez assez bon pour voir ce qui suit ensuite.
Voici un pommier doré richement
émaillé d'une variété des fruits les plus précieux, et cet emblème est
circonscrit par une devise qui dit, Pulchrioro detur ('il sera donné au plus beau'). L'allusion à l'histoire
des trois déesses qui se sont soumises au jugement de Paris est la plus
connue. Mais lisons le verset qui nous renseignera plus précisément sur
l'intention de ce fou.
Vénus, déesse de
la troisième sphère et mère de l'archer aveugle, dompteuse de tous les
hommes; cet autre, jailli du front de Jove, et la fière épouse de Jove,
Juno,
appelez le berger troyen pour juger
lequel d'entre eux, le plus beau, mérite le fruit d'or. Si ma déesse était
placée parmi eux, elle ne serait attribuée ni à Vénus, ni à Athéna, ni à Junon.
La déesse chypriote est belle à cause
de ses membres adorables, Minerva à travers son intellect, et Junon plaît par
cette splendeur digne
de majesté, qui satisfait le
Thunderer; mais ma déesse contient en elle tout ce qu'il faut de beauté,
d'intelligence et de majesté.
Dans ce poème, le frénétique compare
son objet, qui contient et unit les qualités, les caractéristiques et les espèces
de beauté à d'autres objets qui ne peuvent en offrir qu'un, et, en outre,
chacun réparti entre divers individus. Par exemple, dans la catégorie de
la beauté corporelle, Apollo ne peut pas trouver toutes les espèces réunies en
une seule vierge mais réparties entre plusieurs. Maintenant, il arrive
qu'ici il y a trois espèces de beauté, bien que toutes les trois se trouvent
dans chacune des trois déesses; car Vénus ne manque pas de sagesse et de
majesté, et Junon ne manque pas plus de beauté et de sagesse que Athéna ne
manque de majesté et de beauté. Néanmoins, dans chacune des trois déesses
une de ces qualités arrive à surpasser les autres et pour cette raison est
considérée comme propre à elle, tandis que les autres qualités sont considérées
comme de simples accidents; en outre, quant à la qualité qui
prédomine en elle, chaque déesse apparaît souveraine et l'emporte sur ses
rivales. Et la raison de cette différence est que certaines qualités
n'appartiennent pas à chaque déesse principalement et selon son essence, mais
selon la participation et la dérivation. Comme dans toutes les choses
contingentes, les perfections n'existent plus ou moins qu'en fonction de degrés
inférieurs ou supérieurs.
Mais dans la simplicité de l'essence
divine, tout existe en tout et non selon la mesure; et ainsi, dans
l'essence divine, la sagesse n'est pas supérieure à la beauté et à la majesté,
pas plus que la bonté n'est supérieure au pouvoir. En fait, tous les
attributs de l'essence divine sont non seulement égaux, mais ils sont même
identiques et sont une chose simple. De la même manière, toutes les
dimensions d'une sphère sont non seulement égales (la longueur étant égale à la
profondeur et à la largeur) mais même identiques, car dans une sphère que vous
appelez profondeur, vous pouvez en même temps appeler longueur et
largeur. De façon analogue, dans l'essence divine, la hauteur de la
sagesse est une avec la profondeur du pouvoir et l'étendue de la
bonté. Toutes ces projections sont égales car elles sont infinies. Il
faut donc mesurer la grandeur de l'un en fonction de la grandeur de
l'autre. Mais là où ces choses sont finies, la sagesse peut dépasser
la beauté et la bonté, la bonté et la beauté peuvent dépasser la sagesse, la
sagesse et la bonté peuvent dépasser le pouvoir et le pouvoir peut dépasser à
la fois la bonté et la sagesse. Mais là où il y a une sagesse infinie, la
sagesse ne peut exister sans une puissance infinie, sinon cette sagesse ne
posséderait pas le pouvoir de connaître infiniment. Où il y a une
bonté infinie que la bonté doit avoir une sagesse infinie, sinon cette bonté ne
saurait être infiniment bonne. Là où il y a un pouvoir infini, ce pouvoir
doit aussi avoir une bonté et une sagesse infinies, car le pouvoir infini doit
avoir le pouvoir de connaître aussi bien que la connaissance du
pouvoir. Vous voyez, alors, à quel point l'objet bien-aimé de ce fou est
enivré de boire le nectar divin est incomparablement plus élevé que tout autre
objet. Vous voyez, je veux dire, comment l'espèce intelligible de
l'essence divine possède la perfection de toutes les autres espèces au plus
haut degré, de sorte que le degré de participation dans la forme qu'il peut
atteindre lui donnera le degré approprié de compréhension potentielle et
l'action et le degré approprié d'amour pour cette beauté unique et le mépris et
le dédain pour l'autre. Donc, à celui seul qui est tout en tout doit
être consacrée la pomme d'or; et elle ne doit pas être consacrée à la
belle Vénus que Minerve surpasse en sagesse et que Junon surpasse en
majesté; pas à Athène que Vénus surpasse en beauté et Junon en
majesté; pas même à Junon, qui n'est ni la déesse de l'intelligence ni de
l'amour.
C. Certes, tout comme il y a des
degrés dans la nature et dans les essences, il y a aussi des degrés d'espèces
intelligibles et des degrés de magnanimité dans les affections et les frénésies
de l'amour.
C. L'emblème suivant a une tête à
quatre faces qui souffle vers les quatre coins du ciel. Quatre vents
sortent de cette seule tête, et au-dessus de ces vents, deux étoiles se
lèvent. L'emblème porte la devise Novae ortae Aeoliae («un nouvel Éole est né»). Je voudrais
savoir ce que cela signifie.
T. Il me semble que le sens de
l'emblème suit celui de celui qui précède; car, comme l'ancien emblème
présentait une beauté infinie comme objet d'amour, celui-ci présente une très
grande aspiration, zèle, affection et désir pour cette beauté
infinie; pour cette raison, je crois que ces vents sont censés
représenter des soupirs, comme nous le comprendrons si nous regardons et lisons
le verset:
Zéphyrs du Titan
Astraeus et d'Aurora, qui troublent le ciel, la mer et la terre, comme si la
discorde vous avait projeté dans l'espace pour avoir fièrement fait la guerre
aux dieux,
vous ne faites plus votre maison dans
la grotte éolienne, où mon pouvoir vous retient et vous bride, mais vous êtes
confiné dans ce sein que je vois resserré par tant de soupirs.
Cohortes turbulentes des tempêtes de
l'une et de l'autre mer, rien d'autre ne sert à vous apaiser
mais ces lumières meurtrières et innocentes. Ces
lumières, une fois claires, vous rendront tranquille; une fois sombre,
vous rendra audacieux.
Il est facile de voir qu'Aeolus est
présenté comme parlant aux vents, qui, selon lui, ne sont plus gouvernés par
lui dans sa caverne, mais sont désormais gouvernés par deux étoiles dans le
sein de la frénétique. Ici, les deux étoiles ne représentent pas les deux
yeux d'un beau visage mais les deux espèces intelligibles de la beauté divine
et de la bonté de la splendeur infinie qui influencent le désir intellectuel et
rationnel et le font aspirer infiniment dans la mesure où il comprend la
grandeur , la beauté et la bonté infinie de cette excellente lumière. Car
si l'amour est fini, contenu et fixé sur une certaine limite, il ne
s'approchera pas de l'espèce de la beauté divine mais d'une espèce autre que la
beauté divine; mais si l'amour aspire de plus en plus, on peut dire qu'il
s'étendra vers l'infini.
C. Comment l'aspiration peut-elle être
représentée de manière appropriée en soufflant? Comment le désir est-il
symbolisé par les vents?
T. Celui d'entre nous qui aspire à cet
état, soupire et souffle aussi. Et par conséquent, la véhémence de
l'aspiration est transmise à ce hiéroglyphique d'un souffle puissant.
C. Mais il y a une différence entre
soupirer et souffler.
T. L'un n'est pas censé être identique
à l'autre. Il n'y a qu'une similitude entre eux.
C. Poursuivez ensuite votre
argumentation.
T. L'aspiration infinie, alors,
exprimée par les soupirs et symbolisée par les vents n'est pas sous le
gouvernement d'Aeolus dans les grottes éoliennes mais est sous le gouvernement
des lumières qui sont mentionnées, qui assassinent le frénétique non seulement
par leur innocence mais par leur suprême bienveillance, car ils le font mourir
de toutes choses à cause de son affection zélée. De plus, si ces lumières
s'éteignent ou se cachent, elles rendent une tempête en lui et, si elles sont
claires, elles le rendent tranquille. De même, à une saison où un voile de
nuages obscurcit les yeux du corps humain, l'âme zélée ne ressent que des
turbulences et des afflictions; mais si le voile est déchiré et jeté de
côté, l'âme jouira d'une tranquillité assez noble pour satisfaire sa nature.
C. Mais comment notre intellect fini
peut-il poursuivre un objet infini?
T. Par la puissance infinie de
l'intellect.
C. Une vaine puissance si elle ne doit
pas être satisfaite.
T. La puissance intellectuelle serait
vaine si elle évoluait vers un acte fini où sa puissance infinie resterait en
privation; mais il ne serait pas vain de s'orienter vers un acte infini
dans lequel sa puissance infinie jouit d'une parfaite réalisation.
C. Si l'intellect et l'action humains
sont par nature finis, comment et pourquoi l'intellect est-il doté d'une
puissance infinie?
T. Parce qu'elle est éternelle et
parce que sa joie n'est pas limitée par le temps, elle ne connaît ni fin ni
limite de joie; et parce que, bien que fini en soi, il est infini par
rapport à son objet.
C. Quelle est la différence entre
l'infini de l'objet et l'infini de la puissance?
T. La puissance est infiniment infinie
et l'objet est infiniment infini. Mais revenons à notre discours. La
devise dit, Novae ortae Aeoliae parce
que nous pouvons croire que tous les vents enfermés dans les grottes profondes
d'Aeolus sont convertis en soupirs de l'amant, si nous considérons que ces
soupirs sont causés par l'affection qui aspire sans cesse au bien suprême dans
une beauté infinie .
C. Voyons ensuite quel est le sens de
cette torche allumée dont la devise est Ad vitam, non ad horam («Pour toujours, pas seulement pour une
heure»).
T. Il signifie la persévérance et
l'amour et le désir ardent pour le vrai bien dans lequel brûle le frénétique
dans cet état temporel. C'est, je crois, ce qu'enseigne la tablette
suivante:
Le paysan quitte
son logement quand le jour sort du sein de l'Orient, et quand le soleil frappe
plus intensément, fatigué et frappé par la chaleur, il s'assoit à l'ombre.
Puis il travaille et se fatigue
jusqu'à ce qu'une sombre obscurité recouvre l'hémisphère; puis il se
repose. Mais je suis exposé à des coups continuels matin, midi, soir et
nuit.
Ces rayons féroces qui sortent des
deux arcs de mon soleil (comme le veut mon destin) de l'horizon de mon âme
ne partez jamais, brûlant mon cœur
affligé à chaque heure de son méridien.
C. Ce verset interprète l'emblème
d'une manière générale sans expliquer sa signification et ses détails.
T. Et je n'ai pas besoin de m'efforcer
de vous montrer ses significations précises, car celles-ci peuvent être
comprises si vous leur accordez un peu d'attention. Les rayons du soleil sont
les formes par lesquelles la beauté et la bonté divine se manifestent à
nous; et ils sont enflammés parce
qu'ils ne peuvent être appréhendés par l'intellect sans par conséquent attiser
le désir. Les deux arcs du
soleil sont les deux espèces de connaissances appelées matines et vêpres théologiens
scolastiques ; de sorte que l'intelligence qui nous illumine par le
moyen de l'air nous conduit l'espèce, soit en vertu de notre admiration
pour elle-même, soit de notre admiration pour l'efficacité envisagée dans ses
effets. L'horizon de l'âmeest
la région des puissances supérieures; et dans cette région la vaillante
appréhension intellectuelle est aidée par l'impulsion vigoureuse de l'affection
représentée par le cœur, qui est affligé parce qu'il brûle à chaque
heure; car tous les fruits de l'amour que nous pouvons recueillir dans cet
état (mortel) ne sont pas si doux qu'ils ne se mêlent pas à une certaine
affliction; au moins l'affliction qui vient de la conscience de la réalisation
sans plénitude. C'est particulièrement le cas dans les fruits de l'amour
naturel, dont je ne saurais mieux exprimer la condition que le poète épicurien:
Ex hominis vero facile pulchroque colore
Nil datur in corpus preater simulacra fruendum
Tenuia, qaue vento spes captat saepe misella.
Ut bibere in somnis sitiens cum quaerit, and humor
Non datur, ardorem in membris qui stinguere possit;
Sed laticum simulacra petit frustraque laborat
In medioque sitit torrenti flumine potans:
Sic in armore Venus simulacris ludit amantes,
Nec satiare queunt spectando corpora coram,
Nec manibus quicquam teneris abradere membris
Possunt, errantes incerti corpore toto.
Denique cum membris conlatis flore fruuntur
Aetatis; dum iam praesagit gaudia corpus,
Atque in eo est Vewnus, et muliebria conserat arva,
Adfigunt avide corpus iunguntque salivas
Oris et inspirant pressantes dentibus ora,
Nequicquam, quoniam nihil inde abradere possunt,
Nec penetrare et abire in corpus corpore toto.
(Lucretius De rerum
naturaiv. 1094-1111:
'... Le corps ne se donne rien à apprécier par un joli visage ou un teint
agréable mais des images ténues qui, trop souvent, tendent à espérer au
vent. Lorsqu'un homme assoiffé essaie de boire dans ses rêves, le liquide
qui peut éteindre le feu dans ses membres ne lui est pas donné. Mais il
cherche des images d'eau de source avec un effort infructueux et a soif tous
les soirs au milieu de rivières torrentielles. Même ainsi, au milieu de
l'amour, Vénus se moque de ses amants avec des images, car ils ne peuvent pas
satisfaire leur vue en regardant sa forme corporelle, ni ne peuvent arracher
quoi que ce soit de ses membres tendres avec leurs mains, alors qu'ils errent
sans but sur tout son corps. Enfin, ils cueillent le fruit de la vie avec
leurs membres joints. Mais même si leurs corps vibrent au pressentiment de
la joie et s'unissent dans une union fertile, comme ils joignent la salive
de leur bouche et pressent et respirent avec leurs langues, tout cela est en
vain. Car ils ne peuvent rien glaner de l'autre, et ils ne peuvent pas
pénétrer et être entièrement absorbés corps à corps ... ')
De même, ce sage hébreu juge la
manière dont nous pouvons jouir des choses divines ici-bas. En nous
forçant à pénétrer et à nous unir à ces choses divines, nous constatons que
nous sommes plus affligés par notre désir pour eux que satisfaits de notre
conception d'eux. Et donc ce sage hébreu [Eccl. 1:18] pourrait dire
que celui qui augmente la sagesse augmente la douleur, car une plus grande
compréhension nourrit le désir plus grand et plus élevé, et le plus grand désir
amène plus de mépris et de douleur à cause de la privation de la chose
désirée. Epicure, qui poursuit la vie la plus tranquille, dit donc à
propos de l'amour vulgaire:
Sed fugitare decet simulacres et Pabula amoris
Abstergere Sibi atque alio convertere mentem,
Nec servare Sibi curam certumque dolorem:
Ulcus ENIM virescit et inveterascit Alendo,
Inque meurt gliscit fureur atque aerumna gravescit,
Nec Veneris fructu caret est Qui vitat amorem,
Sed potius quae sunt sine paena commoda sumit.
(Lucretius De rerum
natura iv.
1055-1066: '... Mais il faut fuir l'image et la nourriture de l'amour et
renoncer à soi-même et détourner l'esprit ailleurs et ne pas être asservi à la
douleur et à la douleur inévitable. , et, avec le temps, la frénésie augmente
et nous accable de calamités. Et celui qui évite cette passion ne manque pas
les délices de Vénus, mais, au lieu de cela, il récolte ces profits qui ne
portent aucun fardeau avec eux ... '')
C. Que signifie le méridien du cœur ?
T. Le méridien du cœur désigne la
partie la plus élevée et la plus éminente de la volonté que les rayons les plus
forts, les plus directs et les plus lumineux enflamment. Cela signifie que
l'affection en question n'est pas comme si, dans son mouvement initial, ni
comme dans son repos final, mais était à un point entre les deux, quand sa
ferveur est la plus intense.
C. Mais quel est le sens de cette
flèche embrasée de flammes à la pointe de fer, autour de laquelle un nœud
coulant est tordu, et de la devise, Amor instat ut instans («L'amour persiste comme le fait
l'instant»). Comment le comprenez-vous?
T. Je dirais que cela signifie que
l'amour ne le quitte jamais et l'afflige éternellement d'une douleur
invariable.
C. Je comprends bien le nœud coulant,
la flèche et la flamme et je comprends les mots, Amor instat , mais je ne peux pas comprendre ce qui suit: cet amour
persiste parce qu'il est à la fois d'un instant et est également
insistant. Cela manque autant de sens que si l'on disait: - il avait
imaginé cet emblème comme il l'avait imaginé, le porte comme il le
porte; Je le comprends comme je le comprends; cela vaut ce qu'il
vaut; ou, je l'estime comme je l'estime -.
T. Moins on y réfléchit, plus il est
apte à juger rapidement et à condamner. Instans ne doit pas être pris comme l'adjectif qui vient du
verbe instare . Il doit être
compris comme un substantif qui signifie un instant du temps.
C. Alors que souhaite-t-il exprimer
lorsqu'il dit que l'amour persiste comme l'instant persiste?
T. Que veut dire Aristote dans son
livre sur le temps [ Physique
iv. 217b, 224a. ], quand il dit que l'éternité est un
instant et que tout le temps n'est qu'un instant?
C. Comment cela peut-il être, s'il n'y
a pas de temps si bref qui n'a pas beaucoup d'instants? Voudrait-il
laisser entendre qu'un seul instant englobe le déluge, la guerre de Troie et
cette heure même de notre vie? Je voudrais savoir comment cet instant peut
être divisé en autant de siècles et d'années. Je voudrais aussi savoir
pourquoi nous n'avons pas pu affirmer par une mesure similaire que la ligne
n'est plus qu'un point?
T. Comme le temps est un et pourtant
divisé en divers sujets temporels, ainsi l'instant est un dans toutes les
différentes parties du temps. Comme je suis le même qui était, qui existe
maintenant et qui existera dans le futur, je suis la même personne ici à la
maison, à l'église, dans les champs et partout.
C. Mais pourquoi auriez-vous l'instant
d'être tout le temps?
T. Parce que s'il n'y avait pas
l'instant, il n'y aurait pas de temps, lequel temps en substance et en
substance n'est plus qu'un instant. Et cela suffira - si vous avez
les moyens de le saisir (car je n'ai pas le temps de vous faire un discours
pédant sur le quatrième livre de la physique) - pour vous faire comprendre
qu'il veut dire que l'amour l'assiste par une présence qui ne dure pas moins
que tout le temps; car le mot instans ne doit pas être pris ici pour signifier un simple atome de
temps.
C. Cette signification doit être
spécifiée d'une manière ou d'une autre, si nous voulons éviter que la devise
soit vicieusement équivoque. Nous devons donc être libres de le comprendre
comme signifiant que son amour est l'amour d'un instant, c'est-à-dire d'un
atome de temps et sans conséquence, ou, au contraire, comme vous l'interprétez,
que son amour est éternel.
T. En effet, si ces deux sens
contraires avaient été impliqués, la devise serait une farce. Mais ce
n'est pas une farce, si vous le considérez bien; car il est impossible que
l'amour en un instant, si instant signifie un point ou un atome de temps,
persiste à jamais avec lui; il faut donc comprendre l'instant dans un
autre sens. Pour clore ce débat, lisons le verset:
Une fois, il se
dilate, une autre fois il se rassemble; une fois il construit, une autre
fois il détruit; une fois il pleure, à une autre il rit; une fois
c'est triste, à un autre ça repose; une fois qu'il se tient droit, à un
autre, il s'enfonce.
Une fois il donne un coup de main, un
autre, il se retire; une fois cela nous fait avancer, une autre nous
arrête; une fois, cela apporte la vie, une autre, la mort. Au fil des
années, des mois, des jours et des heures, l'amour est présent, me frappe, me
brûle et me lie.
Elle me brise continuellement, me
détruit et me pleure. C'est ma langueur lugubre à chaque heure.
Il me harcèle et élève pour toujours
et est trop puissant pour me spolier. Il n'y a pas d'instant où il ne me
harcèle pas, pas d'instant où il ne m'apporte pas la mort.
C. J'ai parfaitement compris le
sens; et j'avoue que tout correspond très bien. Mais je pense qu'il
est temps de passer à la suivante.
Ici, vous voyez un serpent languissant
dans la neige où un ouvrier l'a jeté, un garçon nu brûlant au milieu des
flammes, et quelques autres détails et circonstances, tous accompagnés de la
devise, Idem, itidem, non idem ('Le
mêmes, de la même manière, mais pas les mêmes '). Cet emblème me semble
plus énigmatique que le précédent. Je ne me flatterai donc pas de pouvoir
en donner une explication parfaite. Cependant, je devrais penser que cela
signifiait que le même sort d'agression tourmente à la fois le garçon et le
serpent de manière similaire (avec intensité, sans pitié et jusqu'à la mort)
par ces principes divers et contraires de la chaleur et du froid. Mais je
crois que cela nécessite un examen plus long et plus détaillé.
C. Encore une fois, lisez le verset.
T.
Serpent
langoureux, vous vous tordez, vous rétrécissez, vous vous élevez et vous
enfoncez dans cette humeur dense; et pour soulager votre douleur intense,
vous passez d'une partie du froid à une autre.
Si la glace avait des oreilles pour
vous entendre, vous une voix pour parler ou pour répondre, je crois que vous
auriez un argument efficace pour la rendre miséricordieuse à votre tourment.
Je suis ballotté, consumé, brûlé,
brûlé dans le feu éternel, et dans la glace de ma déesse ni l'amour de moi ni
la pitié ne trouve de place pour ma délivrance. Ah moi, car elle ne sent
pas combien est grande la rigueur de ma flamme ardente!
Serpent, tu cherches à t'échapper,
mais tu es impuissant. Vous vous accrochez à votre abri, mais il est
dissous. Vous rappelez vos propres forces, mais elles sont
dépensées. Votre espoir est tourné vers le soleil, mais un milieu dense le
cache.
Vous demandez miséricorde au
travailleur, et il déteste votre piqûre. Vous invoquez la fortune, mais
insensée, elle ne vous entend pas. Ni la fuite, ni le refuge, ni la force,
ni les étoiles, ni l'homme, ni le destin ne peuvent vous sauver de la mort.
Vous êtes endurci par le froid, tandis
que je suis liquéfié par la chaleur; Je m'étonne de ta rigueur, tu t'émerveilles
de mon ardeur; vous convoitez le mal que je souffre, et moi, votre désir.
Je ne peux pas non plus soulager votre
détresse, ni vous soulager la mienne. Maintenant, suffisamment conscients
de notre sort cruel, abandonnons tout espoir.
C. Allons-y maintenant, afin que, tout
en marchant, nous trouvions un moyen de dénouer ce nœud, si possible.
T. Bien.
Fin du
cinquième dialogue
et première partie des
héroïques frénétiques
|
INTERLOCUTEURS |
|
|
CESARINO |
MARICONDA |
CES. Ils disent que les choses
les meilleures et les plus nobles du monde se produisent lorsque l'univers
entier est dans l'harmonie la plus parfaite en ce qui concerne toutes ses
parties. Et cette harmonie est supposée se produire lorsque toutes les
planètes sous le signe du Bélier dans la huitième sphère se tendent pour
devenir une partie du firmament invisible et supérieur où se trouve l'autre
zodiaque. Ils soutiennent que les choses les pires et les plus viles ont
lieu quand un ordre inverse et une disposition contraire prédominent. De
plus, en raison d'une force vicissitudinale, on sait que des mutations extrêmes
des choses ont lieu entre similaires et dissemblables et entre une disposition
contraire et l'autre. Par conséquent, la révolution et la grande année du
monde est cet espace de temps pendant lequel il y a un retour à un certain état
de choses, après d'autres, définitivement varié et opposé, ont été
traversés; comme parmi les années particulières que nous voyons dans celle
appelée l'année solaire, que le début d'une saison contraire est la fin de
l'autre, et la fin de cette autre est le début d'une nouvelle
saison. C'est pourquoi, nous qui sommes aujourd'hui dans le plus bas
reflux des sciences, qui avons engendré la racaille des opinions, elles-mêmes
causes des habitudes et des œuvres les plus viles, pouvons certainement nous
attendre au retour à de meilleures conditions.
MAR. Cette succession et cet
ordre de choses sont certainement les plus vrais, mon ami. Cependant,
quant à nous, quelles que soient nos circonstances, le présent nous afflige
plus que le passé, et le présent et le passé ensemble nous plaisent moins que
l'avenir ne le peut; car nous gardons toujours l'avenir dans l'attente et
l'espérance, comme vous pouvez le voir très bien représenté par cet emblème
emprunté à l'Égypte ancienne. Les Égyptiens nous ont laissé une statue
particulière dans laquelle trois têtes se sont levées du même buste; l'un
d'un loup qui regardait derrière lui, l'autre d'un lion qui regardait d'un côté,
et le troisième d'un chien qui regardait vers l'avant, afin d'indiquer que les
choses du passé nous affligent par leur souvenir, mais pas comme autant que les
choses du présent nous tourmentent en fait, tandis que l'avenir promet toujours
de meilleures choses. En conséquence, cet emblème contient un loup qui
hurle,
CES. Quelle est la devise écrite
au-dessus d'elle?
MAR. Notez que sur le loup est le
mot, Iam ; sur le lion, Modo , et sur le chien, Praeterea , mots qui représentent les
trois parties du temps.
CES. Maintenant, lisez ce qui est
écrit sur la tablette.
MAR. C'est précisément ce que
j'ai l'intention de faire.
Un loup, un lion
et un chien - à l'aube, dans la clarté
du jour et dans l'obscurité du soir - représentent les
choses que j'ai dépensées, les choses que je retiens et les choses que
je gagnerai de tout ce qui a m'a été donnée, m'est donnée
et peut être donnée à moi.
Pour les choses que j'ai faites, que
je fais maintenant et que je dois faire, dans
le passé, le présent et l'avenir, je me repens, je suis tourmenté
et je suis assuré, dans le regret, dans la souffrance et dans l'attente
La dureté de mon expérience passée , l'amertume de son
fruit et la douceur de l'espoir sont pour moi une menace, une affliction et un
réconfort.
Les années que j'ai vécues, le temps
que je vis maintenant et
vivrai - le passé, le présent et l'avenir - me font
trembler, m'exciter et me soutenir.
Ce qui s'est passé, ce qui se passe
maintenant et ce qui va
suivre me retient beaucoup de peur, de trop de martyre et
me donne suffisamment d'espoir.
CES. C'est précisément la tête
d'un amoureux frénétique; et très probablement de tous les mortels qui
sont affligés, quels que soient la manière ou le mode de leur
affliction; car nous ne pouvons pas dire et nous ne devons pas dire qu'un
tel destin correspond à tous en général, mais seulement à ces destins qui
étaient ou sont laborieux. Par exemple, il appartient à celui qui a
cherché un royaume et le possède maintenant de ressentir la peur de le
perdre; il appartient à celui qui a travaillé à acquérir les fruits de
l'amour et à connaître la faveur spéciale de l'être aimé de ressentir la
morsure de la jalousie et de la suspicion. Et en ce qui concerne notre
condition dans ce monde, si nous nous trouvons dans les ténèbres et le malheur,
nous pouvons prophétiser en toute sécurité la lumière et la prospérité; si
nous vivons à une époque de félicité et d'illumination, nous pouvons sans aucun
doute nous attendre à une succession d'affliction et d'ignorance. Par
exemple, Mercure Trismegistus a vu l'Égypte dans une telle splendeur de
science et de sagesse prophétique qu'il a estimé les hommes comme les frères
des démons et des dieux, et par conséquent comme les plus
inspirés; néanmoins, à Asclépios, il a fait cette lamentation prophétique
qui annonçait qu'il devait suivre un âge sombre de nouvelles religions et
cultes, et que la splendeur actuelle de l'Égypte ne deviendrait qu'une fable et
un sujet de condamnation. De même, lorsque les Hébreux étaient esclaves de
l'Égypte et exilés dans le désert, ils étaient réconfortés par leurs prophètes
qui leur assuraient la liberté et la conquête d'une patrie, mais lorsqu'ils
jouissaient d'un état de puissance et de tranquillité, ils étaient menacés de
captivité et dispersion. Et aujourd'hui, il n'y a pas de mal ou de
déshonneur auquel nous pouvons être soumis, pour ne pas attendre demain
l'honneur et la bonté. Il en va de même pour les autres générations et
États. Si ces états perdurent et ne sont jamais anéantis, ils doivent
passer du mal au bien, du bien au mal, de la bassesse à la splendeur, de la
splendeur à l'obscurité par une force nécessaire des mutations des
choses. Car cette vicissitude se produit conformément à l'ordre
naturel. Et si l'on devait trouver un autre ordre qui modifierait ou
corrigerait le présent, alors j'y consentirais, et je n'aurais aucun moyen de
le contester, car je ne juge qu'à la lumière de ma raison naturelle.
MAR. Nous savons que vous n'êtes
pas un théologien mais un philosophe, et que vous traitez de philosophie, pas
de théologie.
CES. C’est le cas. Mais
voyons ce qui suit.
CES. Ensuite, je vois un bras
soutenant un brûleur d'encens fumant, portant la devise, Illius aram («Son autel»); et à la
suite de l'emblème est le sonnet:
Qui jugerait ce
transport de ma haute passion moins digne de la divinité, car il s'exprime dans
le faste peint de mes vœux sur des tablettes offertes dans le temple de la
renommée?
Bien que je sois
appelé à une autre entreprise, plus héroïque, qui jugera jamais moins que cette
beauté me retienne captive de son culte extérieur, alors que le ciel lui-même
l'aime et l'honore?
Laissez-moi,
laissez-moi, autres désirs, pensées importunes, laissez-moi en
paix! Pourquoi voulez-vous que je me retire
à la vue du
soleil qui me ravit tant? Mais vous, oh mes pensées, remplies de pitié,
dites-moi: - Pourquoi contemplez-vous un objet dont la contemplation vous
consume?
Pourquoi
êtes-vous si frappé par cette flamme? Je réponds: Parce que ce tourment me
contient plus que tout autre plaisir.
MAR. En ce qui concerne ce verset,
je vous dis que, peu importe combien on reste attaché à la beauté corporelle et
à sa vénération extérieure, il peut toujours se conduire honorablement et
dignement; car de la beauté matérielle, qui reflète la splendeur de la
forme et de l'acte spirituels et qui est son vestige et son ombre, il arrivera
à la contemplation et au culte de la beauté divine, de la lumière et de la
majesté. Ainsi, à partir des choses visibles, il commence à exalter son
cœur vers ces choses qui sont d'autant plus excellentes en elles-mêmes et
plaisantes à l'âme purgée, parce qu'elles sont plus éloignées de la matière et
du sens. Oh mon Dieu, dira-t-il, si une beauté obscure, nuageuse et
insaisissable peinte sur les surfaces de la matière corporelle me plaît
tellement et incite ainsi ma passion, influence ainsi mon esprit avec je ne
sais quelle révérence de majesté, me captive tellement et me lie si
doucement et m'attire à elle, que je trouve que mes sens ne m'offrent rien de
si agréable, quel serait pour moi l'effet de ce qui est la beauté
substantielle, originale et primitive? Quel serait l'effet de cette beauté
sur mon âme, sur un intellect divin et sur l'ordre de la nature? Par
conséquent, la contemplation de ce vestige de lumière doit me conduire par la
purgation de mon âme à une ressemblance, une conformité et une participation à
cette lumière la plus digne et la plus élevée en laquelle je suis transformée
et à laquelle je suis unie. Car je suis sûr que la nature, ayant mis cette
beauté (corporelle) devant mes yeux et m'ayant dotée d'un sens intérieur à
travers lequel je peux discerner la beauté la plus profonde et incomparablement
supérieure, souhaite qu'à partir d'ici, je devienne élevé à la hauteur et
à l'éminence de cette espèce excellente. Je ne crois pas non plus que ma
vraie divinité, dans la mesure où elle me sera montrée dans son vestige et son
image, serait offensée s'il m'arrivait de l'honorer dans son vestige et de son
image et de lui offrir des sacrifices, pourvu que l'impulsion de mon cœur reste
, ordonné et mon affection restait concentrée sur le bien supérieur; car
qui est cet homme qui peut honorer la divinité dans son essence et sa propre
substance, si dans son essence et sa substance il est incapable de la
comprendre?
CES. Vous avez très bien montré
comment des hommes d'esprit héroïque convertissent tout en bien et comment,
depuis la captivité, ils savent comment nourrir les fruits d'une plus grande
liberté, et dans l'expérience de la défaite comment trouver l'occasion de la
plus grande victoire. Vous savez bien que pour les hommes bien disposés,
l'amour de la beauté matérielle non seulement ne les retarde pas du tout des
grandes entreprises, mais leur donne plutôt des ailes pour les accomplir; car
la contrainte de l'amour se transforme en un zèle vertueux qui oblige l'amant à
progresser au point de devenir digne de la chose aimée, et peut-être digne d'un
objet plus grand et plus beau encore; de sorte qu'il commence à se sentir
satisfait d'avoir gagné son désir, ou il se réjouit que la beauté
particulière de son objet lui donne une raison de mépriser tout autre comme une
beauté qu'il a conquise et dépassée; par conséquent, soit il repose dans
la tranquillité, soit il s'aspire à aspirer à des objets plus excellents et
plus magnifiques. Pour cette raison, l'esprit héroïque renouvelle
constamment ses efforts, tant qu'il ne se voit pas élevé vers le désir de la
beauté divine en soi, c'est-à-dire la beauté sans similitude, analogie, image
ou espèce, si une telle beauté était possible; et s'il était possible à
l'esprit héroïque de savoir comment l'atteindre. tant qu'elle ne se voit
pas élevée vers le désir de la beauté divine en elle-même, c'est-à-dire la
beauté sans similitude, analogie, image ou espèce, si une telle beauté était
possible; et s'il était possible à l'esprit héroïque de savoir comment
l'atteindre. tant qu'elle ne se voit pas élevée vers le désir de la beauté
divine en elle-même, c'est-à-dire la beauté sans similitude, analogie, image ou
espèce, si une telle beauté était possible; et s'il était possible à
l'esprit héroïque de savoir comment l'atteindre.
MAR. Vous voyez donc, Césarino, à
quel point ce frénétique a raison de ressentir ceux qui le reprochent comme
captif d'une beauté basse à laquelle il offre des vœux et des
tablettes. Car sa captivité ne fait pas de lui un rebelle aux voix qui
l'appellent aux beautés supérieures, dans la mesure où les objets ignobles
dérivent d'objets élevés et en dépendent, et c'est à partir de ces objets de
base qu'il peut accéder à ces des objets supérieurs à un degré
approprié. Ces objets, sinon Dieu, sont des choses divines et sont des
images vivantes de Dieu, et il n'est pas du tout offensé de se voir adoré en
eux, car n'avons-nous pas le commandement de l'esprit céleste qui dit: Adorate scabellum pedum eius ? (Ps.98.5:
'... Exaltez le Seigneur notre Dieu, et adorez son marchepied, car il est
saint') Et ailleurs, l'ambassadeur divin n'a pas dit:Adorabimus ubi steterunt pedes eius ? (Ps.131.7: '... Nous
irons dans son tabernacle, nous adorerons à l'endroit où se tenait son pied
...')
CES. Dieu, la beauté et la
splendeur divines, brille et est en toutes choses; mais il ne me semble
pas erroné de l'admirer en toutes choses selon son mode de
communication. Ce qui serait certainement erroné serait de donner aux
autres l'honneur qui lui revient uniquement. Mais que veut-il dire quand
il dit: laissez-moi,
laissez-moi, d'autres désirs ?
MAR. Il bannit certaines pensées
de lui-même, car elles lui présentent d'autres objets qui, bien que n'ayant pas
le pouvoir de le déplacer, lui voleraient pourtant la vue du soleil, vue qu'il
peut voir à travers cette fenêtre plus qu'à travers toute autre.
CES. Pourquoi, troublé par ces
pensées, reste-t-il constant à contempler cette splendeur qui le ruine et ne
lui fait pas plaisir en même temps accompagné de tourments sévères?
MAR. Parce que dans cette vie
discordante toutes nos consolations s'accompagnent d'inconforts également
abondants. Par exemple, la peur d'un roi au péril de perdre son royaume
est plus grande que la peur d'un mendiant qui risque de perdre dix
farthings; la sollicitude d'un prince pour sa république est plus urgente
que le soin d'un berger pour son troupeau de moutons; mais les plaisirs et
les délices du roi et du prince sont peut-être plus grands que les plaisirs et
les délices du berger. Par conséquent, aimer et aspirer plus haut s'accompagne
d'une plus grande gloire et majesté, mais s'accompagne également d'un plus
grand soin, de tristesse et de douleur. Je veux dire que dans notre état
actuel où un contraire est toujours lié à l'autre, la plus grande contrariété
se trouve toujours dans le même genre, et, par conséquent, en ce qui concerne
la même matière, même si ces contraires peuvent ne pas exister
simultanément. Et de même, en proportion on peut appliquer à l'amour de
Cupidon supérieur les choses que le poète épicurien affirme de l'amour vulgaire
et animal quand il dit:
Fluctuat incertis erroribus ardour amantum,
Nec constat quid primum oculis manibusque fruantur:
Quod petiere, premunt arte, faciuntque dolorem
Corporis, et dentes inlidunt saepe labellis
Osculaque adfigunt, quia non est pura voluptas
Et stimuli subsunt qui instigque esteded
idcun , nue illa haec germina surgunt.
Sed leviter paenas frangit Vénus inter amorem,
Blandaque refraenat morsus admixta voluptas;
Namque in eo spes est, unde est ardoris origo,
Restingui quoque posse ab eodem corpore flammam.
(Lucretius, De rerum
natura iv.
1077-1087: '... Les passions des amoureux fluctuent dans l'incertitude
vacillante et ils ne peuvent pas s'entendre sur les choses dont ils doivent
jouir avec leurs yeux et leurs mains. si étroitement qu'ils font souffrir le
corps. Et ils s'embrassent si fort que leurs dents s'enfoncent dans leurs
lèvres, parce que leur désir n'est pas sans mélange. Ils sont aiguillonnés par
un instinct pour blesser tout ce qui jaillit de cette folie en germination.
Mais dans l'amour Vénus allège les peines qu'elle inflige et modère l'angoisse
en mêlant plaisir et douleur; car dans l'amour il y a l'espoir que la flamme de
la passion puisse être éteinte par le même corps qui l'a attisée ... '')
C'est donc par ces séductions que la
puissance et l'habileté de la nature font que l'on se consume par le plaisir de
ce qui le détruit, en lui apportant du contenu au milieu des tourments et du
tourment au milieu de tout contentement, car rien ne résulte d'un absolu incontesté.
principe, mais tout résulte de principes contraires par le triomphe et la
conquête de l'un des contraires. Il n'y a pas de plaisir de génération
d'une part sans le mécontentement de la corruption de l'autre; et où les
choses qui sont générées et détruites se trouvent jointes et comme si elles
étaient composées dans le même sujet, le sentiment de joie et de tristesse se
trouve en même temps; mais il est plus facile de l'appeler délectation
plutôt que tristesse, s'il arrive que la délectation prédomine et sollicite la
sensibilité du sujet avec un plus grand impact.
CES. Voyons maintenant l'emblème
d'un phénix brûlant au soleil. Par sa fumée, le phénix obscurcit presque
la splendeur du soleil dont le feu l'enflamme; et il y a une devise qui
dit, Neque simile, nec par («Ni
semblable ni égal à lui»).
MAR. Lisons d'abord le verset:
Ce phénix qui
s'enflamme au soleil d'or et se consume peu à peu, alors qu'il est entouré de
splendeur, rend un hommage contraire à son étoile;
parce que ce qui
en monte vers le ciel, devient une fumée tiède et un brouillard pourpre, qui
font que les rayons du soleil restent cachés à nos yeux, et obscurcissent ce
par quoi il brille et brille.
Ainsi mon esprit
(que la splendeur divine enflamme et illumine), tout en expliquant ce qui
brille si vivement dans ses pensées,
envoie des vers
de sa haute vanité, seulement pour obscurcir le soleil brillant, tandis que je
suis complètement consumé et dissous par l'effort.
Ah moi! Ce
nuage de fumée violet et noir assombrit par son style ce qu'il exalterait et le
rend humble.
CES. Ce verset nous dit alors
que, comme le phénix, incendié par la splendeur du soleil et habitué à sa
lumière et à sa flamme, envoie au ciel de la fumée qui obscurcit le soleil même
qui l'a allumé, de sorte que le frénétique s'enflamme et s'illumine par tous
ses efforts pour faire l'éloge de l'objet brillant qui a ravivé son cœur et
éclairé sa pensée, réussit plus à obscurcir l'objet qu'à lui donner sa propre
lumière; car comme le phénix, il envoie de la fumée provoquée par les
flammes dans lesquelles sa substance se dissout.
MAR. Sans vouloir peser et
comparer les travaux de cet amant, je reviens à ce que je vous disais l'autre
jour, que la louange est l'un des plus grands sacrifices que la passion humaine
puisse offrir à son objet bien-aimé. Et, mis à part les questions qui
touchent au divin, dites-moi ceci. Qui connaîtrait Achille, Ulysse et tant
d'autres capitaines grecs et troyens qui garderaient la mémoire de tant de
grands soldats, hommes de sagesse et héros de ce monde, s'ils n'avaient pas été
élevés dans les étoiles et divinisés par le sacrifice de louange sur un autel
allumé dans le cœur des poètes et autres illustres voyants, un sacrifice qui
élève vers le ciel le célébrant, la victime et le héros divin, canonisé par la
fanfare et le vœu d'un prêtre légitime et digne?
CES. Vous faites bien de
dire un prêtre digne et légitime , car il
y a beaucoup de faux prêtres dans le monde aujourd'hui, qui, eux-mêmes
indignes, célèbrent généralement d'autres qui sont aussi indignes qu'eux, tout
comme asini asinos fricant('...
jackasses mock jackasses ...'). Mais selon la volonté de la Providence, au
lieu de monter tous les deux au ciel, tous deux descendront ensemble dans les
ténèbres d'Orcus; de sorte que la gloire que le célébrant et le célébré
reçoivent sera vaine, car on a entrelacé une statue de paille, ou coupé un
tronc de bois, ou jeté un morceau de ciment; et l'autre, une idole
d'infamie et de bassesse, ne se rend pas compte qu'il n'aura pas à attendre la
morsure de la vieillesse ou la faux de Saturne pour l'abattre, car il sera
enterré vivant par son propre panégyriste dans le même heure de l'éloge qui le
salue, l'élit et l'exhibe. Une récompense contraire revint à la prudence
de cette mécène la plus célèbre. Si cet homme n'avait eu d'autre renommée
qu'un esprit enclin à la protection et à la faveur des Muses,
Ses propres études et sa propre
renommée le rendirent illustre et très noble, et non sa naissance d'une race de
rois, ni sa position de secrétaire en chef et conseiller d'Auguste. Ce qui
l'a rendu le plus illustre, dis-je, c'est de s'être rendu digne de
l'accomplissement de la promesse de ce poète qui a dit:
Fortunati ambo, si quid mea carmina possunt,
Nulla meurt nunquam memori vos eximet aevo,
Dum domus Aenae Capitoli immobile saxum,
Accolet, imperiumque pater Romanus habebit.
(Virgile. Énéide ix,
446-449: '... Nous avons tous les deux de la chance, car si mon verset peut
signifier quelque chose, aucune longueur de jours ne vous effacera jamais de la
mémoire du temps, tandis que la maison d'Énée habitera par le rocher du
Capitole, et le seigneur romain détient la souveraineté ... ')
MAR. Je me souviens de ce que
Sénèque dit dans une certaine épître dans laquelle il réfère un de ses amis aux
paroles d'Épicure suivantes: "Si c'est l'amour de la gloire qui émeut
votre cœur, mes lettres vous rendront plus remarquables et illustres que toutes
ces d'autres choses que vous honorez et qui vous font honneur, et dont vous
pouvez vous vanter. Homère aurait pu dire la même chose à Achille, ou à Ulysse
s'il avait pu leur faire face, et Virgile, la même chose à Énée et à tous Par
conséquent, comme ce philosophe moral l'a bien exprimé, «Idoménée est mieux
connu à cause des lettres d'Épicure que ne le sont tous les seigneurs, satrapes
et rois dont dépendait son titre, car la mémoire de ces rois est effacée dans
les profondeurs l'obscurité de l'oubli. Atticus est connu non pas parce
qu'il était le gendre d'Agrippa et l'ancêtre de Tibère, mais à cause des lettres
de Tullius. Drusus, l'arrière-petit-neveu de César, ne serait pas du
nombre des grands hommes si Cicéron ne l'avait pas placé là. En effet, le
déluge de temps nous submerge, et au-dessus de ce déluge, quelques hommes de
génie lèveront la tête ". (Sénèque, Epistolae 21.3-5)
Revenons maintenant à l'argument de ce
fou qui, en voyant un phénix brûler au soleil, se souvient de son zèle et se
lamente que, comme le phénix, il rend la lumière et le feu qu'il reçoit en rien
mais une fumée obscure et tiède de louange dans l'holocauste de sa propre
substance dissolvante. En conséquence, nous ne pouvons jamais faire des
choses divines le sujet de notre pensée sans leur porter atteinte plutôt que de
leur apporter de la gloire, de sorte que la meilleure chose qu'un homme puisse
faire à leur égard est de chercher plutôt à s'ennoblir en présence d'autres
hommes par son zèle et son ardeur que de louer un autre par quelque acte
complet et parfait. Car un tel acte ne peut espérer progresser vers
l'infini où l'unité et l'infini sont une seule et même, dans la poursuite de
laquelle on se lie en vain à toute autre sorte de nombre; car l'infini
n'est pas une unité ou tout type d'unité, car ce n'est pas un nombre, ni aucune
unité de nombres, car aucun nombre ou unité de nombre ne peut être la même
chose que l'absolu ou l'infini. En conséquence, un théologien dit bien
que, dans la mesure où la source de lumière dépasse non seulement de loin notre
intellect fini mais aussi dépasse celui intellectuel, il convient de le
célébrer non pas avec des discours et des discours, mais en
silence. (Dionysius l'Aréopagite, Liber de Trinitate , éd. Ficin (Bale, 1561),
p. 1021.)
CES. Oui. Mais pas avec le
silence des animaux bruts et de ceux qui n'ont que l'image et la ressemblance
des hommes, mais avec le silence de ceux dont le silence est plus illustre que
tous les cris, bruits et tumultes qui peuvent être entendus.
MAR. Mais continuons et voyons ce
que signifient les autres emblèmes.
CES. Dites-moi si vous avez déjà
vu et considéré la signification de ce feu sous la forme d'un cœur à quatre
ailes, dont deux ont des yeux. La figure entière est entourée de rayons
lumineux et de l'inscription Nitimur in
cassum? («Cherchons-nous en vain?»)
MAR. Je me souviens bien que cela
doit représenter l'état d'esprit, le cœur, l'Esprit et les yeux du
fou; mais lisons le sonnet:
Alors que ces
pensées aspirent à la sainte splendeur, aucun effort sublime ne les livre
d'obscurité; et le cœur que ces pensées raviveraient est incapable de se
retirer du malheur.
L'Esprit, qui
accueillerait une brève trêve, se voit refuser un instant de plaisir; et
les yeux qui resteraient fermés dans le sommeil toute la nuit sont écarquillés
de larmes.
Ah moi, mes yeux,
par quel travail et art puis-je calmer mes sens affligés? Mon esprit,
quand et où
dois-je tempérer
ta douleur intense? Et vous, mon cœur, comment vous offrirai-je
l'apaisement pour compenser votre grave tourment?
Quand l'âme vous
fournira-t-elle votre esprit, oh affligé, dont le cœur, l'esprit et les yeux
partagent votre plainte?
Parce que l'esprit aspire à la
splendeur divine, il fuit l'association avec la foule et se retire des
multitudes, mais il fuit également leurs poursuites, leurs jugements et leurs
opinions; car il y a un plus grand danger de contracter l'ignorance et le
vice, plus la multitude avec laquelle on se confond est grande. Dans les spectacles publics ,
dit un philosophe moral, au
milieu du plaisir, plus il est facile d'engendrer des vices . (Seneca Epistolae7.2) Si cet homme désire la plus haute
splendeur, il se retire autant qu'il peut à l'un et se retire autant que
possible, afin qu'il ne soit pas comme la multitude des hommes qui constituent
la majorité; et il ne serait pas leur ennemi parce qu'ils sont différents
de lui; mais il gagne la bonne volonté de l'un et de l'autre s'il le
peut; sinon il s'intéresse à celui qui lui semble le mieux.
Il s'entretient avec ceux qu'il peut
améliorer, ou ceux qui peuvent le rendre meilleur, par la lumière qu'il peut
leur donner ou la lumière qu'ils peuvent lui donner. Il est plus heureux
avec un individu digne qu'avec une multitude inepte. Il ne croit pas non
plus qu'il ait accompli peu de choses lorsqu'il est devenu sage en lui-même,
car il se souvient des paroles de Démocrite, Unus mihi pro populo est, et populus pro uno (Seneca Epistolae 7.10
.: `` Je préfère celle à la multitude, et le peuple aussi ... '); et ces
mots qu'Épicure a écrits à un camarade de classe , Haec tibi, non
multis; satis enim magnum alter alteri theatrum sumus (Seneca Epistolae 7.11:
'... Ces choses vous appartiennent, pas à beaucoup; en effet, nous sommes un
miroir suffisamment magnifique les uns pour les autres ...').
L'esprit qui aspire à s'élever se
détourne d'abord de la multitude, considérant que la lumière au-dessus de nous
méprise nos querelles et ne se trouve que là où se trouve l'intelligence, et
non là où se trouve toute intelligence, mais celle qui, de celles qui sont peu
nombreux, principal et premier, est l'unique, premier, principal et un.
CES. Comment comprenez-vous que
l'esprit aspire à s'élever? Par exemple, serait-ce en se tournant vers les
étoiles, ou l'empyrée, ou le ciel cristallin?
MAR. Certainement pas, mais en
allant au fond de l'esprit; et pour ce faire, il n'est pas du tout
nécessaire de regarder les yeux grands ouverts vers le ciel, de lever les
mains, de diriger ses pas vers le temple, de lasser les oreilles des statues
avec les sons que nous faisons; mais il faut descendre plus intimement en
soi et considérer que Dieu est proche, que chacun l'a avec lui et en lui plus
qu'il ne peut l'être en lui-même, car Dieu est l'âme des âmes, la vie de tous
la vie, l'essence des essences; et les planètes que vous voyez au-dessus
et au-dessous de la canopée du ciel (comme il vous plait de l'appeler), ne sont
que des corps, des créations similaires à notre terre, dans lesquelles la
divinité n'est présente ni plus ni moins qu'elle n'est présente dans ce corps
qui est notre terre aussi bien qu'en nous-mêmes. Ce sont les raisons pour
lesquelles il faut d'abord quitter la multitude et se replier sur
lui-même. Ensuite, il doit atteindre l'état dans lequel il ne regarde plus
mais méprise chaque lutte, de sorte que plus il passionne et vice le combat de
l'intérieur et des ennemis vicieux de l'extérieur, plus il récupère son souffle
et se relève, et avec une expiration (si possible) surmontez la montée
raide. Alors il n'a plus besoin d'armes et de boucliers que la grandeur d'une
âme invaincue et l'endurance d'un esprit capable de maintenir sa vie en
équilibre et en continuité, un esprit qui procède de la connaissance et qui est
régulé par l'art de spéculer sur des choses nobles. ainsi que la base, sur les
choses divines aussi bien qu'humaines; et c'est dans cette spéculation que
consiste le bien le plus élevé. Par conséquent, un philosophe moral a dit,
écrivant à Lucilius, qu'il n'était pas nécessaire de traverser les
détroits de Scylla et de Charybdis, ni de pénétrer dans les déserts de Candavia
et des Appenines, ni de laisser les Syrtes; car notre chemin est aussi sûr
et agréable que la nature pourrait l'arranger. Et il a dit que ce n'est
pas l'or ou l'argent qui rend l'homme semblable à Dieu, parce que Dieu n'amasse
pas de tels trésors; ce ne sont pas des ornements, car Dieu est
nu; ce n'est pas de l'ostentation ou de la renommée, car très peu sont
ceux à qui il s'expose, et peut-être que personne ne le connaît, et, en effet,
beaucoup et plus que beaucoup ont une fausse idée de lui; ce n'est pas non
plus la possession de tant de choses que nous admirons ordinairement, car ce
n'est pas le désir de l'abondance de ces choses qui nous rend riches, mais
notre mépris pour elles.
CES. Bien. Mais dites-moi maintenant
de quelle manière notre poète calmera ses sens, tempérera la douleur de son
esprit, apaisera son cœur et rendra à son esprit ce qui lui est dû, afin que,
dans son aspiration et son zèle, il n'ait pas à demander: cherchons-nous sans
résultat?
MAR. Il peut accomplir toutes ces
choses en réalisant que son âme est dans son corps de telle manière que sa
partie supérieure peut être enlevée pour se joindre et s'attacher aux choses
divines comme par un vœu indissoluble. Dans cet état, il ne ressentira ni
haine ni amour des choses mortelles, car il préférera être le maître plutôt que
le serviteur et l'esclave d'un corps qu'il considère comme rien de plus qu'une
prison qui tient sa liberté enchaînée, un piège qui enchevêtre ses ailes, une
chaîne qui tient fermement ses mains, des chaînes qui ont fixé ses pieds et un
voile qui obscurcit sa vision. Mais en même temps, il ne se sentira pas
serviteur, captif, pris au piège, enchaîné, impuissant, impénétrable et
aveugle, car son corps ne tyrannisera pas plus sur lui qu'il ne le lui
permet, pour l'instant son corps sera soumis à son esprit de la même
manière que la matière et le monde corporel sont soumis à la divinité et à la
nature. Par conséquent, il se rendra fort contre la fortune, magnanime devant
les blessures, intrépide contre la pauvreté, les maladies et les persécutions.
CES. Ensuite, cette frénésie
héroïque est bien intégrée.
CES. Examinons l'emblème suivant
qui représente une roue du temps se déplaçant autour de son propre centre, avec
la devise, Manens moveor («Tout
en restant fixe, je suis ému»). Comment comprenez-vous cela?
MAR. Cela signifie que la roue
tourne sur elle-même, de sorte que le mouvement et le repos concordent, car le
mouvement sphérique d'un corps sur son propre axe et son propre centre implique
le repos et l'immobilité associés au mouvement rectiligne; ou, peut-on
dire, il y a un certain repos de l'ensemble et un mouvement de ses
parties; et les parties qui se déplacent en cercle ont deux sortes de
mouvements alternés, dans la mesure où certaines parties montent au sommet,
tandis que d'autres à leur tour descendent vers le bas; certaines parties
restent dans une position intermédiaire, et certaines restent dans la position
extrême soit en haut ou en bas. Et il semble que tout cela a à voir avec
le sujet du sonnet suivant:
Ce que mon cœur
détient à la fois clair et obscur, la beauté me grave, mais l'humilité
efface. Le zèle me soutient, mais un autre soin m'amène à la source de
tous les travaux de mon âme.
Quand je pense à
m'arracher à la douleur, l'espoir me ravive, (tandis que) la vigueur d'une
autre pensée me lie; tandis que l'amour m'élève, la révérence me rabaisse
lorsque j'aspire au bien le plus noble et le plus élevé.
Pensée élevée,
désir saint, et zèle intense de l'esprit, du cœur et du travail, à l'objet
immortel, divin mais immense
rejoins-moi,
enveloppe-moi dedans et fais-le nourrir. Mon esprit, ma raison et mon sens
ne peuvent plus s'efforcer ailleurs, parler ou s'emmêler ailleurs.
Pour que l'on
puisse dire de moi: Celui qui a maintenant les yeux rivés sur le soleil et,
devenu rival d'Endymion, est affligé.
Par conséquent, le mouvement continuel
d'une partie de la roue suppose et entraîne avec lui le mouvement de
l'ensemble, et la précipitation des parties supérieures provoque un étirement
des parties inférieures; ainsi, l'impulsion donnée par les parties
supérieures entraîne nécessairement l'incitation des parties inférieures, et de
la descente d'une puissance suit l'ascension de la puissance opposée. À ce
stade, le cœur (qui représente toutes les affections en général) devient obscur
et translucide, retenu par son zèle, élevé par de magnifiques pensées, renforcé
d'espoir, affaibli par la peur. Et dans cet état et cette condition, ceux
qui se trouvent soumis au destin de la génération seront jamais vus.
CES. Très bien. Passons à
l'emblème qui suit. Je vois un navire incliné sur la mer; ses cordes
sont attachées au rivage et il porte la devise, Fluctuat in portu («Il flotte dans le port»). Expliquez ce que cela peut
signifier; si vous avez résolu l'énigme, éclairez-moi.
MAR. L'emblème et la devise ont
une certaine parenté avec l'emblème et la devise précédents, comme on peut le
voir facilement, si l'on réfléchit un peu. Mais lisons le sonnet:
Si les héros, les
dieux et les hommes m'encouragent à ne pas désespérer, pas de peur de la mort,
pas de douleur corporelle, pas d'obstacles au plaisir me causera une terreur,
une souffrance ou un désir excessifs; et que je puisse voir clairement mon
chemin devant moi, que le doute, la douleur et la tristesse soient éteints par
l'espoir, la joie et la joie intérieure.
Mais si l'être
qui maintenant rend mes pensées si incertaines, mes désirs si ardents et mes
plaidoyers si vains, daigne regarder ces pensées, satisfaire ces désirs et
écouter ces supplications, personne qui habite dans la demeure de la naissance,
de la vie et de la mort ne serait capable de pensées aussi heureuses, de désirs
accomplis et de supplications accordées; quand le ciel, la terre et l'enfer se
dressent sur le chemin, si ma divinité brille sur moi, m'allume et me tient
près, elle me donnera la lumière, la puissance et la béatitude.
Nous comprenons le sentiment exprimé
ici à la lumière de notre explication dans les discours précédents, en
particulier où nous avons montré que le sens des choses inférieures est atténué
et même annulé lorsque les pouvoirs supérieurs sont vaillamment attentifs à
l'objet plus glorieux et héroïque. La vertu de la contemplation est si
grande (comme le note Iamblicus) que parfois l'âme non seulement se détourne
des actes inférieurs, mais échappe également complètement au corps. Je ne
comprendrais cela qu'en fonction des différents modes énumérés dans le livre
des Trente Sceaux. Ce
livre présente toutes les variétés de contraction, par lesquelles certaines
ignominieusement et d'autres arrivent héroïquement au point de ne plus
ressentir la peur de la mort, ni de souffrir la douleur du corps, ni de
ressentir les obstacles du plaisir; car l'espérance, la joie et les
délices de l'esprit supérieur rassemblent une telle force qu'elles abolissent
toutes les passions qui peuvent engendrer le doute, la douleur et la tristesse.
CES. Mais qui l'amant
appelle-t-il à regarder ses pensées rendues si incertaines; à qui
demande-t-il de satisfaire ces désirs devenus si ardents; et à qui
demande-t-il d'écouter ces plaidoyers rendus si vains?
MAR. Il s'adresse à l'objet qui
le regarde au moment où il s'y montre; car voir la divinité, c'est être vu
par elle, tout comme voir le soleil, c'est être vu par elle. De même, être
entendu par la divinité, c'est précisément l'entendre, et être favorisé par
elle, c'est s'offrir à elle. Car la divinité est une, inébranlable et
toujours la même, d'où procèdent ces pensées incertaines et certaines, désirs
tourmentants et agréables, plaidoyers qui sont refusés et accordés, en
conséquence comme l'homme se présente indigne ou dignement à elle avec son
intellect, son affection, et l'activité. De même, le pilote d'un navire
est appelé l'occasion soit du naufrage, soit du salut du navire, selon qu'il
reste avec lui, ou qu'il se trouve l'avoir abandonné. cependant,
MAR. Il me semble donc qu'il
existe un lien étroit entre celui-ci et l'emblème suivant dans lequel on
retrouve deux étoiles en forme de deux yeux rayonnants et la devise, Mors et vita (`` Mort et vie '').
CES. Lisez alors le sonnet.
MAR. Je vais.
Vous pouvez voir
écrit sur mon visage par la main de l'amour l'histoire de ma douleur. Mais
parce que votre fierté ne connaît aucune retenue et je suis éternellement
malheureux,
vous permettez à
vos belles paupières, si cruelles pour moi, de cacher vos yeux charmants, afin
que le ciel trouble ne s'éclaircisse pas, et que les ombres néfastes et
hostiles ne se dissolvent pas.
Par votre grande
beauté et par mon amour qui est presque égal à elle, rendez-vous
miséricordieux, déesse, pour l'amour de Dieu.
Ne prolonge pas
ce mal trop intense, qui est une peine imméritée pour mon amour
abondant. Que pas trop d'austérité n'accompagne une telle splendeur!
Si vous méprisez
pour que je vive, ouvrez les portes à votre aimable regard. Regarde-moi, ô
ma belle, si tu veux me donner la mort.
Le visage sur lequel est écrite
l'histoire de sa douleur est l'âme de l'amant, dans la mesure où il est exposé
aux bénédictions d'en haut; en ce qui concerne ces bénédictions, l'âme
n'existe que dans la puissance et l'aptitude sans l'accomplissement de cet acte
parfait qui attend la rosée divine. Ainsi était-il bien dit, Anima mea sicut terra sine aqua tibi (Ps.
142: 6: '... Je tends mes mains vers toi: mon âme est comme de la terre sans
eau pour toi ...'). Et ailleurs, Os meum aperui et attraxi spiritum, quia mandata tua desiderabam (Ps.
118: 131: '... J'ai ouvert la bouche et haleté, parce que je rêvais de tes
commandements ...'). Ensuite cette fierté
qui ne connaît aucune retenue, est une allusion
métaphorique. Car Dieu est souvent appelé jaloux, en colère ou endormi et
la métaphore indique à quel point Dieu nous rend difficile de voir même ses épaules; c'est-à-dire
de le voir même par ses vestiges et ses effets. Il éteint ainsi la lumière
avec ses paupières, et ne ramène pas le calme au ciel trouble de l'esprit
humain en lui enlevant l'ombre des énigmes et des similitudes. Néanmoins
(parce qu'il ne croit pas que ce qui ne s'est pas encore produit ne se produira
jamais), le frénétique supplie que la beauté de la lumière divine ne soit pas
cachée à tout le monde, mais au moins se montre selon la capacité de celui qui
la contemple. Et il supplie cette beauté au nom de son propre amour, qui
lui est peut-être égal (c'est-à-dire égale à cette beauté dans la mesure où il
peut s'y faire comprendre), d'être miséricordieux envers lui, afin qu'il
le rende semblable à ceux qui sont doux et qui, de grossiers et lointains,
deviennent bénins et affables. Il supplie cette beauté de ne pas prolonger
le mal qui vient d'en être privé, et lui demande de ne pas laisser la splendeur
qu'il désire lui plaire plus que l'amour par lequel elle peut communiquer avec
lui; car toutes les perfections trouvées dans la divinité sont non
seulement égales les unes aux autres, mais sont même une seule et même chose.
Enfin il supplie encore la divinité de
ne plus l'affliger en le privant de lui-même; car la divinité peut lui
faire mourir par la lumière de ses yeux et par la même lumière peut lui donner
la vie; mais si cela lui fait mourir, il plaide que ce n'est pas en
éteignant la lumière attachante avec ses paupières.
CES. Fait-il référence à cette
mort d'amoureux qui procède de la joie suprême, appelée par les
cabalistes mors osculi («la
mort du baiser»), la même chose que l'éternité à laquelle l'homme peut être
disposé dans cette vie et se réaliser pleinement au-delà ?
MAR. Précisément.
MAR. Il est maintenant temps de
considérer le prochain emblème qui est similaire et lié aux précédents dont
nous avons discuté. Il y a un aigle qui vole au ciel sur ses deux
ailes; mais je ne sais pas combien il se trouve alourdi par une pierre
attachée à l'un de ses pieds. Sa devise est Scinditur incertum («Déchiré par l'incertitude»). Sans
aucun doute, la devise fait référence à la multitude, au nombre et à la masse
des puissances de l'âme; et ce verset célèbre complète son sens:
Scinditur incertum studia in contraria vulgus . (Virgile, Aenead ii.39:
'La foule vacillante est déchirée par des disputes contraires ...')
Cette multitude est généralement
divisée en deux factions (bien que lorsqu'elles sont ainsi divisées, leurs
pouvoirs ne se limitent pas à deux); ainsi, parmi les puissances de l'âme,
certains nous incitent à l'élévation de l'intelligence et de la lumière de la
justice, tandis que d'autres conduisent, incitent et d'une certaine manière
nous obligent à la bassesse, à la souillure de la sensualité et à la
satisfaction des instincts naturels . En conséquence, le sonnet dit:
J'ai envie de
faire le bien, mais on me le refuse; mon soleil n'est pas avec moi, bien
que je sois avec lui; car pour être avec elle, je ne suis plus avec
moi-même, et plus je m'en approche, plus elle est éloignée de moi.
Pour un moment de
joie, je pleure beaucoup; cherchant le bonheur, je trouve
l'affliction; parce que je regarde trop haut, je suis aveuglé, et pour
obtenir mon bien, je me perds.
Par une douceur
amère et une douleur délicieuse, je tombe au centre et je suis dressé vers le
ciel; la nécessité me contraint pendant que le bien m'entraîne; le
destin m'attire dans l'abîme, tandis que le conseil me soulève; le désir
me stimule, tandis que la peur me bride; les soins me brûlent et me
maintiennent longtemps en péril.
Quel chemin droit
ou sournois me donnera la paix et me libérera de la discorde, si l'un me
rejette ainsi et que l'autre m'invite?
L'ascension a lieu dans l'âme par la
vigueur et l'impulsion des ailes qui sont l'intellect et la volonté. C'est
par ces facultés que l'âme se tourne naturellement et fixe son regard vers Dieu
comme sur le bien souverain et la vérité première, la bonté et la beauté
absolues; tout comme chaque chose naturelle a une impulsion régressive
vers sa propre origine, et une impulsion progressive vers sa propre fin et
perfection, comme Empedocle l'avait bien expliqué, à l'opinion de laquelle je
pense que le Nolan se réfère dans l'octave suivante:
Il arrive que le
soleil retourne à son point de départ et que sa lumière diffusive retourne à sa
source; et ce qui appartient à la terre retombe sur la terre; et les
fleuves qui sortent de la mer coulent à nouveau vers la mer, et les désirs
aspirent à l'endroit d'où ils ont puisé leur vie et leur souffle. De la
même manière, né de ma déesse, toutes mes pensées à ma déesse doivent revenir.
La faculté intellectuelle n'est jamais
en repos, n'est jamais satisfaite de la vérité qu'elle atteint, mais continue
vers une vérité incompréhensible; de même nous voyons que la volonté, qui
suit la cognition, ne se satisfait jamais de quelque chose de fini. Nous
concluons donc qu'il est de la nature de l'âme de ne connaître d'autre fin que
l'origine de sa substance et de son entité. Mais à cause des puissances
naturelles qui la déposent aux soins et au gouvernement de la matière, l'âme
commence à diriger son impulsion pour servir et communiquer sa perfection aux
choses inférieures, témoignant ainsi de sa ressemblance avec la divinité, qui
se communique par sa bonté et soit produit de manière infinie en donnant l'être
à un univers infini et aux innombrables mondes qui le composent, ou d'une
manière finie en ne produisant que cet univers soumis à nos yeux et à notre
raison mortelle. Étant donné qu'il appartient à l'essence unique de l'âme
d'avoir deux sortes de puissances qui l'ordonnent vers la sienne et vers le
bien moindre, il est habituel de la représenter par une paire d'ailes, dont la
puissance la pousse vers l'objet de son puissances premières et
immatérielles; et par une pierre, dont le poids rétablit l'aptitude et
l'efficacité qu'il a envers les objets de ses puissances secondaires et
matérielles. C'est pourquoi l'affection intérieure du frénétique est
amphibie, divisée, affligée et plus facilement inclinée vers la base que
poussée vers les choses supérieures; car l'âme, bien qu'exilée dans une
terre inférieure et hostile où ses pouvoirs sont affaiblis, habite
partiellement une région éloignée de sa demeure naturelle. Étant donné
qu'il appartient à l'essence unique de l'âme d'avoir deux sortes de puissances
qui l'ordonnent vers la sienne et vers le bien moindre, il est habituel de la
représenter par une paire d'ailes, dont la puissance la pousse vers l'objet de
son puissances premières et immatérielles; et par une pierre, dont le
poids rétablit l'aptitude et l'efficacité qu'il a envers les objets de ses
puissances secondaires et matérielles. C'est pourquoi l'affection
intérieure du frénétique est amphibie, divisée, affligée et plus facilement
inclinée vers la base que poussée vers les choses supérieures; car l'âme,
bien qu'exilée dans une terre inférieure et hostile où ses pouvoirs sont
affaiblis, habite partiellement une région éloignée de sa demeure
naturelle. Étant donné qu'il appartient à l'essence unique de l'âme
d'avoir deux sortes de puissances qui l'ordonnent vers la sienne et vers le
bien moindre, il est habituel de la représenter par une paire d'ailes, dont la
puissance la pousse vers l'objet de son puissances premières et
immatérielles; et par une pierre, dont le poids rétablit l'aptitude et
l'efficacité qu'il a envers les objets de ses puissances secondaires et
matérielles. C'est pourquoi l'affection intérieure du frénétique est
amphibie, divisée, affligée et plus facilement inclinée vers la base que
poussée vers les choses supérieures; car l'âme, bien qu'exilée dans une
terre inférieure et hostile où ses pouvoirs sont affaiblis, habite
partiellement une région loin de sa demeure naturelle.
CES. Croyez-vous que cette
difficulté peut être surmontée?
MAR. Très bien. Au début,
l'effort est le plus difficile, mais il devient de plus en plus facile à mesure
que le progrès de la contemplation devient plus fructueux. De même, celui
qui vole haut et qui est élevé plus loin de la terre trouvera plus d'air sous
lui pour le soutenir et sera par conséquent moins gêné par le poids de la
gravité; en fait, il pourra voler si haut que, n'ayant aucune difficulté à
traverser l'air, il ne pourra pas redescendre, même si l'on peut juger plus
facile de traverser la profondeur de l'air vers la terre que l'air au-dessus vers
les étoiles.
CES. A tel point qu'avec ce genre
de progrès il acquiert toujours plus de facilité à s'élever?
MAR. Exactement. Et Tansillo
dit aussi:
Plus je sens
l'air sous mes pieds, plus j'étends de fiers pignons au vent, méprise le monde
et continue mon chemin vers le ciel.
Plus chaque partie de chaque corps, y
compris ceux des éléments, arrive plus près de sa place naturelle, d'autant
plus grande est son impulsion et sa force, de sorte qu'au final, bon gré mal
gré, elle doit atteindre sa destination. Ainsi, comme nous voyons que
toutes les parties des corps sont attirées vers leurs emplacements appropriés,
nous devons donc juger que les choses de l'intellect sont attirées vers
leurs objets appropriés comme vers leur propre lieu, leur maison et leur
fin. Maintenant, vous pouvez facilement voir la signification complète
voulue par l'emblème, la devise et les versets.
CES. À tel point que tout ce que
vous pourriez y ajouter me paraîtrait superflu.
CES. Voyons maintenant ce qui est
représenté par ces deux flèches brûlantes sur un bouclier et par l'inscription
ci-dessus, Vicit instans («Le
moment conquiert»).
MAR. Cet emblème représente la
guerre qui se poursuit dans l'âme du frénétique. A cause d'une trop longue
intimité avec la matière, son âme était trop têtue et inerte pour être pénétrée
par les rayons de la splendeur de l'intelligence divine et l'espèce de la bonté
divine; pendant tout ce temps, dit-il, son cœur était armé de diamants, ce
qui signifie que son entêtement et son refus de se chauffer et de pénétrer
l'avaient protégé des coups que l'amour lui avait infligés de toutes
parts. Il veut dire qu'il n'a pas été blessé par ces coups de vie
éternelle dont parle le Cantique quand il dit: Vulnerasti cor meum, o dilecta, vulnéraasti cor meum(Cant. 4.9:
'... Tu as blessé mon cœur, ma sœur, mon épouse, tu as blessé mon cœur avec un
de tes yeux et avec un cheveu de ton cou ...'). Ces coups ne sont pas
causés par le fer ou un autre métal au moyen d'une force puissante et intense,
mais sont causés par les flèches de Diane ou de Phoebus. Déesse du désert
où la Vérité est contemplée, cette Diane est l'ordre des intelligences
secondaires, qui reflète la splendeur de la première intelligence afin de la
communiquer à ceux qui sont privés de sa vision plus directe. Quant à
Phoebus, il est le principal dieu Apollon, qui, avec sa propre splendeur sans
emprunt, transmet ses flèches, dans toutes les directions, c'est-à-dire ses
rayons, qui sont les innombrables espèces et marques de la bonté, de
l'intelligence, de la beauté et de la sagesse divines. Les délires de
l'amour dépendront de la façon dont ces flèches seront reçues; donc le
sujet inflexible peut cesser de refléter la lumière quand elle le frappe à la
surface, et, au contraire, adouci et conquis par la chaleur et la lumière, il
peut devenir entièrement lumineux en substance, peut devenir lui-même toute
lumière, parce que son affection et son intellect a été pénétré. Cela n'arrive
pas tout de suite au début de la vie, quand l'âme part fraîchement en état
d'ébriété de Léthé et est encore pleine des eaux de l'oubli et de la
confusion; car là, l'âme est intimement prisonnière du corps et très
soucieuse du soin de sa vie végétative; mais peu à peu l'âme se donne
l'ordre de devenir active dans l'exercice de sa faculté sensible, jusqu'à
ce moment où, par ses pouvoirs rationnels et discursifs, il devient plus
purement intellectuel. L'âme peut alors être élevée à l'esprit et ne se sent
plus enveloppée par l'obscurité de cet humour qui, grâce à l'exercice de la
contemplation, n'est plus putréfié dans l'estomac, mais a été entièrement
digéré.
Dans cette disposition, cette frénésie
montre qu'il a enduré six illuminations, au cours desquelles il n'est pas
encore arrivé à la pureté du concept qui aurait pu faire de lui une demeure
appropriée de ces espèces exotiques qui s'offrent également partout et frappent
à jamais la porte de l'intelligence. Enfin l'amour, qui de plusieurs côtés
et à maintes reprises l'a agressé en vain (tout comme le soleil est censé
dépenser la lumière et la chaleur en vain pour ceux qui sont dans les
entrailles et les profondeurs obscures de la terre), s'est fixé dans ces sacrés lumièresC'est-à-dire
que l'amour s'est révélé sous les deux espèces intelligibles de la beauté
divine, a lié son intellect à la lumière de la vérité, a brûlé son affection
par la lumière de la bonté et a conquis les ardeurs corporelles et végétatives
qui jusque-là avaient semblé triompher et de rester intact (malgré l'excellence
de l'âme). Pour ces lumières qui reflètent l'intellect actif,
l'illuminateur et le soleil intellectuel, pénétraient facilement ses propres
lumières, la lumière de la vérité par la porte de la puissance intellectuelle,
la lumière de la bonté par la porte de la puissance appétitive jusqu'à son
cœur, que est, à la substance de la passion en général. C'était donc
cette double flèche qui venait de la main du guerrier furieux et
était plus rapide, efficace et plus ardent qu'il ne l'était il y a peu de temps
quand il s'était montré plus faible et négligent. Ainsi, lorsque cette
chaleur et cette lumière de vérité ont illuminé son intellect pour la première
fois, il a vécu ce moment victorieux à cause duquel il a été dit, des instants vicieux . Par conséquent, vous
pouvez comprendre le sens de l'emblème proposé, de la devise et du sonnet qui
dit:
Fortement je
m'épilai en vertu sous les coups de l'amour, lorsque les agressions de parties
nombreuses et variées furent soutenues par un cœur armé de diamant. Ainsi
mes efforts ont triomphé de ceux de l'amour.
Enfin, un jour
(comme les cieux le destinaient), je me suis retrouvé si fixé par ces lumières
sacrées qui, à travers mes yeux, et seules parmi toutes les autres, ont trouvé
une entrée facile dans mon cœur.
Puis fut lancée
sur moi cette double flèche, qui venait de la main du guerrier furieux, et
pendant six illuminations n'avait pas réussi à m'assaillir.
Il a percé sa
marque, et là s'est solidement fixé, et a planté son trophée sur moi où il pourrait
retenir mes pignons fugitifs.
Et depuis lors,
avec une préparation plus solennelle, la colère de mon doux ennemi ne cesse de
me blesser le cœur.
Ce fut un moment unique qui marqua à
la fois le début et l'accomplissement de la victoire. C'était une espèce
unique double, qui seule parmi toutes les autres espèces a trouvé une entrée
facile; car en cette espèce double se trouve contenue l'efficacité et les
vertus de toutes les autres espèces; car quelle forme plus grande et plus
excellente peut se manifester que cette beauté, cette bonté et cette vérité qui
sont la source de toute autre vérité, bonté et beauté? La double
espèce transperça sa marque ,
prit possession du cœur, le marqua, y impressionna son caractère et se fixa fermement; puis
elle s'est établie, s'est confirmée et a renforcé sa position pour qu'elle ne
soit jamais perdue; c'est pourquoi il est impossible pour quelqu'un de se
tourner vers l'amour d'autre chose une fois qu'il a reçu la beauté divine en
lui-même; et il lui est impossible de ne pas l'aimer, car il est
impossible que l'appétit puisse chercher autre chose que le bien ou une espèce
de bien. Et cela doit être parfaitement conforme à l'appétit pour le plus
grand bien. Ainsi, retenus
sont les pignons qui étaient autrefois fugitifs, habitués à
voler en dessous avec le poids de la matière. Par conséquent, la douce colère ne cesse de blesserle
cœur, sollicitant l'affection et réveillant l'esprit; car la douce colère
est l'assaut efficace de l'ennemi bénin qui avait été exclu pendant si longtemps
en tant qu'étranger et étranger. Et maintenant cet ennemi est le seul et
complet possesseur et broyeur de l'âme; car l'âme ne désire ni ne désire
rien d'autre que lui; il n'est pas non plus content ni ne veut se
contenter d'autre chose, comme le dit souvent le poète:
Douce colère,
délicieuse guerre, douces fléchettes, doux sont mes afflictions et doux sont
mes douleurs.
CES. Il me semble qu'il n'y a
rien d'autre à considérer comme pertinent pour cet emblème. Regardez
maintenant ce carquois et cet arc. L'appartenance à l'amour est démontrée
par les étincelles environnantes, un nœud coulant suspendu et la devise, Subito clam (`` soudainement et secrètement
'').
MAR. Je me souviens très bien
d'avoir vu cela exprimé dans le poème. Mais lisons-le d'abord:
Désireux de
trouver la proie qu'il convoite, l'aigle se dirige vers le ciel, avertissant
tous les animaux qu'à son troisième vol, il se prépare à la destruction.
Et de la caverne
profonde le vaste rugissement du lion féroce amène une terreur mortelle, de
sorte que les bêtes, prévoyant le mal, précipitent leur petit déjeuner maigre
dans leurs grottes.
Et lorsque la
baleine quitte les grottes de Thétis pour assaillir le troupeau muet de Protée,
il fait d'abord sentir son violent jet.
Les aigles du
ciel, les lions de la terre et les baleines qui dominent la mer ne viennent pas
perfidement; mais les agressions de l'amour sont secrètes.
Ah, pour moi, ces
jours heureux ont été brisés par la puissance d'un instant, qui a fait de moi
un amant malheureux pour toujours.
Il y a trois régions d'animaux et
celles-ci sont composées des principaux éléments de la terre, de l'eau et de
l'air. Ces animaux sont de trois genres; bêtes de proie, poissons et
oiseaux sauvages. De ces trois genres, la nature a fourni trois espèces
principales: le lion sur terre, la baleine dans la mer et l'aigle dans les
airs. Chacun d'eux, comme pour montrer qu'il a une force et un pouvoir
supérieurs à l'autre, ira jusqu'à se comporter avec une magnanimité manifeste,
ou du moins avec un semblant de celle-ci. Pour cette raison, on observe
qu'avant de commencer la chasse, le lion émet un puissant rugissement qui fait
retentir tous les bois, comme le dit le poète du chasseur frénétique:
Chez saeva e speculis tempus dea nocta nocendi,
Ardua tecta petit, stabuli et de culmine summo
Pastorale canit Signurn, cornuque recurvo
Tartaream l'intentionit vocem, qua protinus omne
Contremuit nemus, et silvae intonuere profundae.
(Virgile, Énéide vii
511-515: '... Mais la déesse sinistre, saisissant de sa tour de guet le moment
de malice, cherche le toit ardu, et sonne le signal pastoral du plus haut
sommet de sa demeure, et la contraint Voix tartare sur la corne tordue, qui
faisait trembler toute la forêt et résonnait dans le bois profond ... ')
Nous savons aussi que lorsque l'aigle
souhaite saisir sa proie, il vole d'abord de son nid vers le ciel en position
verticale et perpendiculaire; mais ordinairement, après la troisième fois,
il bondit avec une grande impulsion et rapidité comme s'il volait le long d'un
plan horizontal; de cette manière, cherchant l'avantage d'un vol rapide et
profitant du temps pour examiner sa proie de loin, il la rejette ou la décide
après l'avoir fixée trois fois sur lui.
CES. Pouvons-nous conjecturer la
raison pour laquelle il ne parvient pas à attaquer sa proie à la fois quand il
le voit pour la première fois?
MAR. Pas précisément. Mais
peut-être qu'en ce moment, l'aigle perçoit qu'on peut lui offrir une proie
meilleure ou plus facile. D'ailleurs, je ne crois pas qu'il agisse
toujours de cette façon, mais seulement de manière générale. Revenons
maintenant à notre discours. En ce qui concerne la baleine, nous savons
qu’étant un très gros organisme, elle ne peut pas traverser les eaux sans que
sa présence ne se manifeste au préalable par la réaction des vagues. En
outre, il existe de nombreuses autres espèces du même poisson dont le mouvement
et la respiration expirent un jet d'eau venteux et tempétueux. Par
conséquent, les animaux inférieurs peuvent prendre le temps de s'échapper des
trois espèces d'animaux supérieurs, afin que ces animaux supérieurs ne se
comportent pas comme des trompeurs et des traîtres. Mais l'amour, qui est
plus fort et plus puissant que ces animaux, et exerce une domination suprême
dans le ciel, sur la terre et dans la mer, et,
Labitar totas furor in medullas,
Igne furtivo populante venas,
Nec habet latam data plaga frontem;
Sed vorat tectas penitus medullas,
Virginum ignoto ferit igne pectus.
(Sénèque, Phaedra II.iii:
'... La folie glisse dans la partie la plus profonde des veines par un feu
furtif et ravageur; et elle ne blesse pas le sein grand ouvert; mais dévore la
moelle intérieure déguisée et détruit le courage des vierges par une flamme
inconnue ... ')
Comme vous le voyez, ce poète tragique
appelle l'amour le feu furtif,
la flamme inconnue ; Salomon l'appelle eau furtive ( Prov .
9.17). Samuel l'a appelé un murmure
d'un souffle subtil ( III
Rois 19.12.). Les trois indiquent la douceur, la suavité
et la ruse avec lesquelles l'amour vient tyranniser l'univers sur la mer, sur
terre et dans le ciel.
CES. Il n'y a pas de plus grand
royaume, ni de pire tyrannie, pas de meilleur domaine, pas de pouvoir plus
nécessaire, rien de plus doux et plus doux, pas de nourriture plus forte et
amère, aucun dieu plus violent, aucun plus aimable, aucun agent plus perfide et
plus feignant, non auteur plus royal et fidèle que l'amour. Et, enfin, il
me semble que l'amour est tout et fait tout, et que tout peut en être dit et
tout peut lui être attribué.
MAR. Vous l'exprimez très
bien. L'amour, alors (quelque chose qui agit principalement à travers la
vision, comme à travers le plus spirituel de tous les sens, car la vision monte
immédiatement aux limites perceptibles du monde et s'étend sans délai jusqu'à
l'horizon le plus éloigné du visible) sera prêt , furtif, inattendu et
soudain. D'ailleurs, il faut considérer que, selon les anciens, l'amour
passe avant tous les autres dieux; pour cette raison, il n'est pas
nécessaire d'inventer une fable de Saturne qui montre l'amour, puis est obligé
de le suivre lui-même. De plus, pourquoi faudrait-il voir si l'amour
apparaît et s'annonce extérieurement, si sa demeure est dans l'âme elle-même et
si son lit est le cœur, et s'il réside dans la composition de notre substance
même, et ne fait qu'un avec le impulsion de nos puissances? En
conclusion, en toutes choses, l'appétit pour le beau et le bien est
naturel, et c'est pourquoi il n'est pas nécessaire de discuter ou de discuter
pour voir comment l'affection se forme et se renforce; car soudain et en
un instant l'appétit se joint au désirable, de même que la vision se joint au
visible.
CES. Examinons maintenant le sens
de cette flèche brûlante sur laquelle est inscrite la devise, Cui nova plaga loco («Où frappe la nouvelle
blessure?»). Quelle est la cible de cette flèche? Expliquez-moi cela.
MAR.
Que les terreurs
brûlantes de la Libye et des Pouilles détruisent tant de maïs ou mettent au
vent tant d'épis de blé; que l'orbe de la grande étoile émet tant de
rayons translucides;
que cette âme,
heureuse dans sa douleur profonde et si triste dans la joie de son doux
tourment, reçoit des fléchettes brûlantes tirées d'une double étoile, tout sens
et raison m'interdisent de croire.
Que voulez-vous
de plus, doux ennemi, Amour? Quel zèle vous pousse à me frapper de nouveaux
coups, maintenant que tout mon cœur est devenu une seule blessure? "
Parce que ni
vous, ni aucune autre force n'a un seul point pour frapper un autre coup, ou un
seul point pour me percer ou me piquer, allez, tournez votre arc ailleurs.
Cessez de gaspiller
vos efforts ici, car il est faux, sinon vain, ô dieu de la beauté, de tuer
celui qui est déjà mort.
Le sens entier de ce poème est
métaphorique comme dans le cas des précédents, et c'est en ce sens qu'il peut
être compris: la multitude de flèches qui blessent et ont blessé le cœur,
représentent les innombrables objets individuels et espèces d'objets qui, selon
leurs degrés, reflètent la splendeur de la beauté divine et allument donc la
passion du bien désiré et appréhendé. Tant le bien désiré que le bien
appréhendé, dans la mesure où l'un est bonté en puissance et l'autre est bonté
en acte, et l'un est un bien possible et l'autre un bien réel, crucifie et
console en même temps, et donne à la fois un sens de l'amer et du
sucré. Mais quand toutes les affections sont complètement converties à
Dieu, que celui-ci, à l'idée des idées, à la lumière des choses
intelligibles, l'esprit est exalté à l'unité suprasensuelle, et est tout
amour, tout un, et il ne se sent plus sollicité et distrait par divers objets,
mais devient une seule blessure, dans laquelle toutes les affections se
rassemblent pour devenir une seule affection. Ce n'est donc pas l'amour ou
l'appétit d'une chose particulière qui peut solliciter ou même approcher la
volonté; car il n'y a rien de plus juste que la justice, rien de plus beau
que la beauté, rien qui a plus de bonté que le bien; rien ne peut être
trouvé plus grand que la grandeur elle-même; rien de plus lumineux que la
lumière qui par sa présence obscurcit et efface toutes les autres lumières.
CES. Au parfait, s'il est parfait, il n'y
a rien que l'on puisse ajouter; c'est pourquoi la volonté est incapable de
tout autre appétit lorsqu'elle éprouve la perfection suprême et
souveraine. Je peux donc comprendre sa conclusion, quand il dit
d'aimer, cessez de gaspiller
vos efforts ici; car, sinon en vain , il est faux (selon
une certaine analogie et métaphore) d'essayer
de tuer celui qui est mort , c'est-à-dire celui qui est privé
de vie et insensible aux autres objets, afin qu'il ne puisse plus être piqués ou percés par eux; car à
quoi lui servirait-il maintenant d'être exposé à d'autres espèces? Et
cette lamentation frappe celui qui, ayant goûté à l'unité ultime, deviendrait
entièrement délivré et coupé de la multitude.
MAR. Vous le comprenez très bien.
MAR. Maintenant, ici à côté de
nous, un garçon dans un bateau qui est sur le point d'être englouti par la mer
agitée et, faible et languissant, a abandonné les rames. L'emblème porte
la devise Fronti nulla fides («Aucune
foi en ce visage»). Cela signifie sans aucun doute que l'aspect serein des
eaux a invité le garçon à labourer la mer infidèle; dont la surface est
devenue inopinément turbulente, et lui a causé une peur extrême et mortelle, et
en raison de son incapacité à résister à l'impulsion des vagues, il a été
contraint de s'abandonner, la tête baissée, les bras tendus, et tout espoir
perdu. Mais lisons le verset:
Gentil garçon,
qui depuis le rivage a lâché le minuscule bateau, et, aspirant à la mer, offre
une main inexpérimentée à une rame frêle, vous êtes soudain conscient de votre
malheur.
Vous voyez que la
trahison de la mer néfaste rend votre proue couler trop bas ou monter trop
haut; ni votre âme, vaincue par des désirs importuns, ne sert contre les
vagues obliques et montantes.
Cédez les avirons
à votre ennemi féroce et attendez avec moins d'inquiétude votre mort; et
afin que vous ne voyiez pas la mort, fermez les yeux.
Si une aide
amicale n'est pas rapide, vous ressentirez à tout moment l'effet ultime de
votre zèle le plus ignorant et le plus curieux.
Mes durs destins
sont comparables aux vôtres, car, aspirant à l'Amour, j'éprouve la rigueur de
ce seigneur des traîtres.
Comment et pourquoi l'amour est un
traître et frauduleux, nous l'avons vu il y a peu de temps. Mais parce que
je vois que le poème suivant est sans emblème ni devise, je suppose qu'il
pourrait être lié au précédent. Lisons-le donc:
Ayant quitté le
rivage pour m'essayer et me détendre un peu de mes sobres travaux, je me suis
mis à rêver presque ludique, quand soudain j'ai vu les destins cruels.
Ceux-ci m'ont
brûlé d'un feu si violent qu'en vain j'essaie à nouveau les rives les plus
sûres, et en vain j'invoque pour délivrance une main de miséricorde qui me
porterait rapidement en l'air vers mon ennemi rapide.
Impuissant à me
libérer, rauque et vaincu, je cède à mon destin, et n'essaye plus de construire
un rempart inutile contre la mort.
Que ma destinée
cruelle me délivre de toute autre vie et ne prolonge plus le tourment final
qu'elle m'a prescrit.
L'exemplaire de
mon grand mal est le garçon imprévoyant qui s'est abandonné comme un jouet au
sein de l'ennemi.
À ce stade, je ne suis pas certain de
comprendre ou d'expliquer tout ce que signifie la frénésie. Cependant, une
chose qui est très claire est la condition étrange d'une âme découragée d'une
part par la conscience de la difficulté du travail, par la grande fatigue et
l'immensité de l'entreprise, et d'autre part découragée par sa propre
ignorance, son manque de compétence, la faiblesse des nerfs et le danger de
mort. Il est sans avocat pour son entreprise; il ne sait pas vers qui
se tourner ni vers qui; il ne voit ni lieu de fuite ni de refuge, car les
vagues le menacent de toutes parts de leurs assauts effrayants et
mortels. Ignoranti portum nullus suus ventus est(«Pour un
ignorant du port, il n'y a pas de vent pour le guider»). Cet amoureux se
rend compte qu'il a trop compté sur sa propre fortune, n'ayant préparé pour lui
que l'agitation, la captivité, la ruine, la submersion. Il voit comment la
fortune nous accompagne; les cadeaux avec lesquels elle remplit doucement
nos mains, elle les fait tomber et se briser, ou elle voit qu'ils nous sont
enlevés par la violence d'autrui, ou elle les fait suffoquer, empoisonner ou
nous inquiéter en suscitant en nous suspicion, peur et jalousie à notre grande
perte et ruine. Fortunae an ulla
putatis dona carere dolis? ('Pensez-vous qu'un don de fortune soit
sans douleur?') Parce que la force qui ne peut pas se prouver est vaine, la
magnanimité de l'âme qui ne peut pas prévaloir n'est rien, et parce que le
travail qui ne porte pas de fruit est inutile, il voit l'effet de la peur du
mal, qui est pire que le mal lui-même. Peior est morte timor ipse mortis («La peur de la mort est pire
que la mort»). Par peur, il souffre déjà de tout ce qu'il a peur de
souffrir: tremblements des membres, faiblesse des nerfs, tremblements du corps,
angoisse de l'esprit; et il ramène sur lui ce qui ne lui est pas encore
arrivé, chose certainement pire que tout ce qui pourrait le rattraper. Car
quoi de plus fou que de déplorer quelque chose dans le futur, qui ne se fasse
pas sentir dans le présent?
CES. Ces considérations
expliquent l'aspect superficiel et l'iconographie externe de l'emblème. Mais
il me semble que l'argument du fou fait référence à la faiblesse de l'esprit
humain, qui, complètement engagé dans les entreprises divines, risque de se
retrouver soudainement englouti dans l'abîme d'une incompréhensible
excellence; et donc le sens et l'imagination deviennent confus et
absorbés, de sorte que, ne sachant pas où se tourner, également incapable
d'avancer ou de revenir en arrière, l'esprit humain s'évanouit et perd sa
propre existence comme une goutte d'eau qui se perd dans la mer, ou un souffle
faible se dissipa en perdant sa substance dans l'atmosphère spacieuse et
immense.
MAR. Bien, mais allons-y
maintenant et discutons-en sur le chemin du retour, car il fait nuit.
FIN DU PREMIER
DIALOGUE
MAR. Voici un joug enflammé
entouré d'un nœud coulant, et autour de lui l'inscription, Levius aura («Plus léger que
l'air»). L'emblème signifie que l'amour divin n'oppresse pas et ne conduit
pas son serviteur dans les nuances ci-dessous en tant que captif et esclave,
mais l'élève, l'élève et l'exalte au-delà de toute liberté.
CES. Je vous en prie, lisons le
poème rapidement; alors, dans un meilleur ordre, plus précisément et sans
délai, nous pourrons examiner son sens et voir si nous pouvons y trouver encore
un autre sens.
MAR. Ça dit:
Elle qui a
enflammé mon esprit à l'amour supérieur, elle qui m'a rendu toute autre base
déesse et vaine; elle en qui la beauté et la bonté souveraine sont
uniquement affichées,
c'est elle que
j'ai vue venir de la forêt, chasseuse de moi, ma Diane, parmi les jolies
nymphes de la Campanie dorée, c'est pourquoi j'ai dit à l'Amour: - Je
m'abandonne à celle-ci.
Et lui à moi: -
Oh amant chanceux! Ô conjoint favorisé par ton destin! Elle qui seule
parmi tant d'autres
a dans son sein
la vie et la mort, et orne le monde de saintes grâces, elle que vous avez
accomplies par le travail et par la fortune;
si captive que je
sois dans sa cour amoureuse, je suis tellement bénie que je n'envie la liberté
d'aucun homme ou dieu.
Vous remarquez combien il est content
sous un tel joug, sous un tel fardeau, captif de celui qu'il a vu sortir de la
forêt, du désert et du bois; c'est-à-dire de ces régions moins fréquentées
ignorées par la multitude, étrangères à la société et à part le vulgaire. Diane,
splendeur de l'espèce intelligible, est sa chasseresse, car l'ayant blessé par
sa beauté et sa grâce, elle l'a lié et le tient sous son emprise plus content
qu'il n'aurait pu l'être autrement. On dit qu'elle fait partie des
jolies nymphes, c'est-à-dire de la multitude d'autres espèces, formes
et idées, et sur la Campanie dorée, une allusion à cette
intelligence et à cet esprit qui apparaît dans Nola et se trouve dans la plaine
de l'horizon campanien. Pour elle, il se rend, à celle que l'amour a loué
plus qu'il n'en a loué, désirant qu'il se considère le plus chanceux à cause
d'elle, qui, parmi tout ce qui est visible et invisible aux yeux des mortels,
donne au monde sa plus noble tenue. et rend l'homme glorieux et
beau. C'est pourquoi il dit que son esprit est allumé à cet amour suprême
et qu'il reconnaît chaque autre déesse, c'est-à-dire le soin
et la considération de toutes les autres espèces, comme bas et vain.
Maintenant, en proclamant que son
esprit a été allumé par le plus grand amour, il nous offre un exemple de la
façon d'élever le cœur le plus haut possible par nos pensées, nos travaux et
nos travaux, et comment ne pas nous distraire avec des choses fondamentales et
inférieures à notre faculté, comme cela arrive à ceux qui, soit à cause de
l'avarice, de la négligence, ou même de quelque autre incapacité, restent dans
cette brève durée de vie attachée à des choses ignobles.
CES. Il faut qu'il y ait des
artisans, des mécaniciens, des fermiers, des domestiques, des piétons,
l'ignoble, la base, les pauvres, les pédants et autres du Sort; car
autrement il ne pouvait y avoir de philosophes, de saints, d'éducateurs, de
seigneurs, de capitaines, de nobles, d'illustres, de riches, de sages et
d'autres aussi héroïques que les dieux. Pourquoi donc devrions-nous être
forcés de corrompre la loi de la nature qui a divisé l'univers en choses plus
grandes et choses moins, choses supérieures et choses inférieures, choses
illuminantes et choses obscures, choses dignes et indignes, non seulement en
dehors de nous, mais aussi en nous, dans notre propre substance, même à cette
partie de notre substance affirmée comme immatérielle? C'est la même chose
parmi les intelligences; certains sont inférieurs et d'autres sont
supérieurs, certains servent et obéissent, tandis que d'autres commandent
et gouvernent. Mais je ne pense pas que cela doive servir d'exemple par
lequel l'ordre des choses devrait devenir perverti et confondu parce que les
sujets souhaitent devenir dirigeants et les ignobles souhaitent devenir nobles
avec pour résultat un certain état de neutralité et d'égalité bestiale.
suivrait, condition que l'on retrouve dans certaines républiques solitaires et
non cultivées. En plus de voir quel dommage est arrivé aux sciences parce
que les pédants ont voulu devenir philosophes, et tout en traitant des choses
de la nature se sont mêlés de déterminer les choses divines? Qui ne se
rend pas compte que le mal est venu et vient encore parce que tous les esprits
ne sont pas également allumés au plus haut amour? Qui a du bon sens et ne
voit pas le profit récolté par Aristote, le maître des lettres
d'Alexandre, quand il a utilisé son noble intellect pour contredire et
faire la guerre à la théorie pythagoricienne et à la théorie des philosophes
naturels? Par le raisonnement logique, il souhaite offrir des définitions,
des notions, certaines quintessences et d'autres fragments et fausses couches
de la pensée fantastique comme s'ils étaient les principes et les substances
des choses, plus préoccupé qu'il était par les opinions de la foule et des des
multitudes stupides qui sont guidées et dirigées davantage par les sophismes et
les apparences superficielles des choses que par la vérité cachée dans leur
substance, vérité qui est la substance même de ces choses. Il a alerté son
esprit non pas pour contempler mais pour juger et donner un avis sur des choses
qu'il n'avait jamais étudiées et des choses dont il n'avait même pas entendu
parler.sursum cordase formule
dans de nouvelles dialectiques et modes de formation de la raison, modes
inférieurs à la doctrine d'Aristote, tout comme peut-être la doctrine
d'Aristote est incomparablement inférieure à celle des anciens. Cela s'est
déjà produit parce que certains grammairiens, s'étant épuisés sur les croupes
des nourrissons et sur les anatomies des mots et des phrases, ont voulu se
concentrer sur la création d'une nouvelle logique et métaphysique, jugeant et
donnant des avis sur les sujets qu'ils ont. pas encore étudié et ne comprends
pas maintenant. C'est pourquoi, par la faveur de la multitude ignorante (à
l'esprit de laquelle ils se conforment davantage, ces grammairiens peuvent si
bien donner le coup de grâce aux lettres et aux observations d'Aristote, tout
comme Aristote lui-même était le bourreau d'autres philosophes divins.
MAR.
Ride, si sapis, o puella, ride,
Pelignus, puto, dixerat poeta;
Sed non dixerat omnibus puellis;
Et si dixerit omnibus puellis,
Non dixit tibi. To puella non es.
(Martial, Epigrams II,
1, 1-5: 'Souriez, si vous êtes sage, jeune fille, souriez, / Paelignus, le
poète a dit, je crois; / Mais il n'a pas parlé à toutes les jeunes filles; / Et
en effet, il avait parlé à toutes les jeunes filles, / Il ne vous a pas parlé.
Pour une jeune fille, vous ne l'êtes pas. ')
Par conséquent, le sursum corda n'est pas destiné à tout le
monde, mais seulement à ceux qui ont des ailes. Nous voyons bien que la
pédanterie n'a jamais été aussi élevée pour gouverner le monde qu'à notre
époque; et il ouvre vers les véritables espèces et objets intelligibles de
la vérité infaillible autant de chemins qu'il y a de pédants. Pour cette
raison, à cette époque, les esprits bien nés doivent être éveillés au maximum,
armés de la vérité et illuminés par l'intelligence divine, afin de prendre les
armes contre les ténèbres de l'ignorance et de gravir ce haut rocher et cette
tour éminente de contemplation. . Ce sont les esprits qui doivent tenir
toute autre entreprise pour vile et vaine.
Ces intelligences ne doivent pas
perdre de temps, dont la vitesse est infinie, sur des choses superflues et
vaines; car avec une vitesse étonnante le présent passe et le futur
s'approche avec la même rapidité. Ce que nous avons enduré n'est rien, ce
que nous endurons maintenant est un point, et ce que nous aurons à endurer
n'est même pas un point, mais peut devenir un point qui sera et aura été en
même temps. Et encore un homme encombre sa mémoire de généalogie, un autre
s'occupe de déchiffrer les écrits anciens, et encore un autre s'occupe de
multiplier les sophismes des enfants. Vous verrez, par exemple, des
volumes remplis de raisonnements tels que:
Cor est fons vitae,
Nix est alba;
Ergo cornix est fons alba.
[Le cœur est la source de la vie
La neige est blanche;
La
source du corbeau blanc.]
On se demande si le nom existait avant
le verbe; l'autre pour savoir si la mer existait avant sa source; un
autre désire raviver des mots obsolètes - parce qu'un ancien écrivain les
employait une fois, il les relèverait à nouveau dans les nuages; un autre
s'obsède avec une orthographe fausse et vraie; et d'autres encore se
préoccupent de bêtises similaires, plus dignement méprisées puis
écoutées. Pour cela, ils jeûnent, deviennent maigres, deviennent
consommateurs, laissent leur peau se dessécher, leurs barbes se développent, se
putréfient et jettent l'ancre du bien le plus élevé. Au nom de ces
futilités, ils méprisent la fortune et construisent par eux un rempart et un
bouclier contre les coups du destin. Par la grâce de ces notions viles,
ils pensent qu'ils montent vers les étoiles et sont comme les dieux,
CES. Il est étonnant, en effet,
que le temps, qui ne peut pas nous suffire pour les choses nécessaires, quelle
que soit la diligence avec laquelle nous le gardons, devient plus souvent
gaspillé sur des choses superflues, en fait sur des choses viles et honteuses.
Ce n'est pas un rire que ce qui suit
est attribué à Archimède (ou à certains autres qui le suivent) comme une action
louable. Au moment où la ville était en ruine et que les gens se
précipitaient dans toutes les directions, quand sa chambre était en feu, ses
ennemis dans sa chambre et dans son dos, à la discrétion et à la fantaisie
desquels la perte de ses compétences, de son cerveau et de sa vie , malgré tout
cela, il a néanmoins perdu l'instinct et le désir de se préserver et a tout
oublié pour trouver la proportion entre la courbe et la ligne droite, le
diamètre et la circonférence d'un cercle ou pour résoudre un autre problème
similaire, tous dignes des jeunes, mais indigne de celui qui, s'il le pouvait,
aurait dû vieillir dans des choses plus dignes du but de l'étude humaine.
MAR. J'approuve ce que vous avez
dit vous-même il y a quelque temps à ce sujet, que le monde doit être rempli de
toutes sortes de gens et que le nombre de personnes imparfaites, laides,
pauvres, indignes et néfastes doit être majoritaire; en conclusion, il ne
doit pas en être autrement. La longue vie d'Archimède, d'Euclide, de
Priscien, de Donatus et d'autres, qui jusqu'à leur mort étaient occupés par des
nombres, des lignes, des formes verbales, des conventions grammaticales, de l'orthographe,
de la dialectique, des syllogismes, des méthodes, des modes de pensée, des
rudiments de la parole , et d'autres isagoges, a été ordonné au profit des
jeunes et des enfants, qui peuvent apprendre et recevoir les fruits de la
maturité de ces hommes; fruits qu'ils peuvent manger convenablement dans
leur âge vert, de sorte qu'une fois adultes, ils peuvent se retrouver aptes et
préparés pour de plus grandes activités sans difficulté.
CES. Je maintiens encore ce que
j'ai dit il y a quelque temps à propos de ceux qui, d'une part, s'efforcent de
détourner la position et la réputation des anciens en produisant de nouvelles
œuvres, inférieures ou pas meilleures que celles déjà produites, et passent
leur vie à observer la peau de une chèvre ou l'ombre d'un âne, et d'autres qui,
en revanche, tant qu'ils vivent, s'efforcent d'exceller dans des exercices
adaptés aux enfants, et ceux-ci pour la plupart sans profit pour eux-mêmes ou
pour quiconque.
MAR. Maintenant, nous en avons
assez dit sur ceux qui ne peuvent ou ne doivent pas présumer que l'esprit
est allumé à l'amour supérieur . Considérons maintenant la
captivité volontaire et le joug délicieux sous l'emprise de la Diane
mentionnée; Je veux dire ce joug sans lequel l'âme est incapable de monter
jusqu'à la hauteur d'où elle est tombée; car ce joug rend l'âme plus
légère et plus agile, et le noeud coulant lui donne plus de rapidité et de
liberté.
CES. Alors expliquez.
MAR. Pour commencer, continuer et
conclure dans l'ordre, je considère que tout ce qui vit, quel que soit son mode
de vie, doit d'une certaine manière se nourrir et se nourrir. Mais pour la
nature intellectuelle, seule la nourriture intellectuelle est nécessaire, tout
comme pour le corps, seule la nourriture corporelle est nécessaire; car la
nourriture n'est prise dans aucun autre but que d'être absorbée dans la
substance de la chose nourrie. De plus, le corps ne peut pas plus être
transmuté en esprit que l'esprit en corps; car une transmutation n'est
possible que si la matière précédemment sous la forme de l'un passe à la forme
de l'autre; mais l'esprit et le corps n'ont pas de matière commune qui
permette au sujet d'un domaine de devenir le sujet de l'autre.
CES. Certes, si l'âme tirait sa
nourriture du corps, elle se porterait mieux là où elle trouverait une
abondance de matière (comme le soutient Iamblicus), de sorte que lorsque nous
voyons un corps gros et gros, nous pouvons croire qu'il est le véhicule d'un
vaillant âme, ferme, prête, héroïque, et dis, oh grosse âme, oh esprit fécond,
oh bel esprit, oh intelligence divine, oh intellect illustre, oh hypostase
bénie qui ferait un banquet pour les lions ou pour les chiens. De la même
manière, un vieil homme apparaissant à moitié décomposé, faible et de force
diminuée, devrait être considéré comme étant peu d'esprit, de discours et de
raison. Mais continuez.
MAR. La nourriture de l'esprit ne
peut donc être que ce que l'esprit a toujours désiré, recherché, embrassé et
savouré plus volontiers que toute autre chose, un objet à travers lequel l'âme
est accomplie, satisfaite, bénéficiée et grandit; et cet objet est la
vérité vers laquelle l'homme aspire à chaque instant, à chaque âge et dans
quelque condition qu'il se trouve, et pour laquelle il méprise habituellement
toute fatigue, entreprend chaque zèle, compte son corps pour rien et tient
cette vie au mépris . Car la vérité est quelque chose
d'incorporel; et aucune vérité, qu'elle soit physique, métaphysique ou
mathématique, ne se trouve dans le corps, car vous savez très bien que
l'essence humaine éternelle ne se trouve pas dans les individus qui naissent et
meurent. C'est précisément celle, dit Platon, et non la multitude
numérique, qui porte la substance des choses. Pour cette raison, il
appelle l'idée une et plusieurs, stable et mobile; parce qu'en tant
qu'espèce incorruptible, elle est intelligible et une; et comme il se
communique au corporel et est sujet au mouvement et à la génération, c'est
quelque chose de sensible et de multiple. Dans ce second mode, il a plus
de non-être que d'être, car il est toujours une chose et une autre et sa
privation lui impose un cours éternel. Vous voyez, d'ailleurs, que les
mathématiciens ont convenu que les figures parfaites ne se trouvent pas dans
les corps naturels, et qu'elles ne peuvent exister ni par la puissance de la
nature ni par l'art. De plus, vous savez que la vérité des substances
supersensuelles dépasse le corporel. et comme il se communique au corporel
et est sujet au mouvement et à la génération, c'est quelque chose de sensible
et de multiple. Dans ce second mode, il a plus de non-être que d'être, car
il est toujours une chose et une autre et sa privation lui impose un cours
éternel. Vous voyez, d'ailleurs, que les mathématiciens ont convenu que
les figures parfaites ne se trouvent pas dans les corps naturels, et qu'elles
ne peuvent exister ni par la puissance de la nature ni par l'art. De plus,
vous savez que la vérité des substances supersensuelles dépasse le
corporel. et comme il se communique au corporel et est sujet au mouvement
et à la génération, c'est quelque chose de sensible et de multiple. Dans
ce second mode, il a plus de non-être que d'être, car il est toujours une chose
et une autre et sa privation lui impose un cours éternel. Vous voyez,
d'ailleurs, que les mathématiciens ont convenu que les figures parfaites ne se
trouvent pas dans les corps naturels, et qu'elles ne peuvent exister ni par la
puissance de la nature ni par l'art.
On conclut donc que celui qui cherche la
vérité doit s'élever au-dessus de l'ordre des choses corporelles. En outre,
il faut considérer que toute personne nourrie a une certaine notion et une
mémoire naturelle de sa nourriture, et conserve toujours (surtout lorsque sa
nourriture devient plus nécessaire) la similitude et l'espèce de cette
nourriture, et la conserve plus noblement, la plus noble est celui qui cherche,
et plus glorieux est l'objet recherché. Chacun a une connaissance innée
des choses qui assurent la conservation de son individualité et de son espèce,
et donc sa perfection ultime; et c'est la raison pour laquelle chaque être
cherche activement à se nourrir à travers certaines espèces de proies.
Il est donc nécessaire que l'âme
humaine ait la lumière, l'ingéniosité et les instruments adoptés pour posséder
sa propre proie. Vers une telle fin, la contemplation aide et vers cette
fin la logique est utilisée, l'organe le plus apte à acquérir la vérité, à
distinguer, à explorer et à porter des jugements. Ensuite, l'âme procédera
à traverser la forêt de phénomènes naturels où tant d'objets sont cachés sous
une ombre et un manteau; car dans une solitude épaisse, dense et déserte,
la vérité cherche volontairement des retraites caverneuses, entrelacées de
fourrés, et entourées de plantes en bois, robustes et feuillues, et là pour les
raisons les plus dignes et excellentes, elle se cache, se voile et s'enterre
avec la plus grande vigilance; tout comme nous sommes habitués à cacher
avec la plus grande diligence nos plus grands trésors, de sorte que la
multitude et la variété des chasseurs (certains ayant plus d'habileté et de
pratique que d'autres) ne peuvent les découvrir sans grande douleur. Pythagore
se rendit dans cette forêt, cherchant la vérité en suivant ses traces et ses
vestiges dans la nature, c'est-à-dire dans les nombres qui, d'une certaine
manière, font apparaître les progrès, les considérations, les modes et les
opérations de la vérité; car c'est en nombre dans la mesure où elle
s'applique au grand nombre, aux mesures, au temps et au poids que se trouve la
vérité et l'essence de toutes choses. Là, Anaxagoras et Empedocles ont
procédé, qui, considérant que la divinité omnipotente et omniprésente englobait
l'univers, n'ont rien trouvé d'aussi minutieux qui ne pouvait pas cacher la
divinité en dessous, conformément à chaque argument; pourtant ils n'ont jamais
manqué de se rendre dans cette région où la divinité était prédominante et
exprimée par l'argument le plus noble et le plus magnifique. Là, les
Chaldéens ont cherché la divinité par voie d'abstraction, ne sachant pas quoi
en affirmer; et ils avancèrent sans démonstrations ni syllogismes, et
tentèrent de pénétrer plus loin en écartant les obstacles, en sillonnant le
champ et en nettoyant la forêt, par un déni forcé de toutes les espèces et des
prédicats compréhensibles ou secrets. Platon l'a recherché en abattant et
en érigeant alternativement des barrières, de sorte que les espèces
inconsistantes et éphémères resteraient comme dans un réseau tenu dans une
rangée de définitions; car il considérait que les choses supérieures
existent par la participation, la similitude et la réflexion dans les choses
inférieures, et que les choses inférieures selon leur plus grand degré de
dignité et d'excellence existent par leur participation à des choses
supérieures; et il considérait que la vérité est dans l'un et l'autre selon
une certaine analogie, un ordre et une échelle dans lesquels le degré le plus
bas de l'ordre supérieur rejoint le degré le plus élevé dans l'ordre
inférieur. Ainsi, en traversant les degrés intermédiaires, il a contribué
à une progression du plus bas de la nature au plus haut, une progression du mal
au bien, de l'obscurité à la lumière, de la pure puissance à l'acte
pur. Même Aristote se vantait de pouvoir arriver à la proie désirée au
moyen des empreintes et des vestiges qui pouvaient être tracés quand, en effet,
il souhaitait remonter pour provoquer. Cependant la plupart du temps (et
plus que tous les autres qui se sont préoccupés d'une telle poursuite), il a
perdu le chemin,
Enfin, certains théologiens, nourris
des doctrines de diverses sectes, recherchent la vérité de la nature sous
toutes ses formes naturelles et spécifiques; et ils considèrent que c'est
à travers ces formes que l'essence éternelle perpétue spécifiquement et
substantiellement la génération et la mutation éternelles des choses appelées à
l'existence par ceux qui les créent et les construisent; et que sur ceux
qui les construisent règne la forme des formes, la source de lumière, la vérité
des vérités, le dieu des dieux, par qui tout est rempli de divinité, de vérité,
d'être et de bonté. La vérité est donc recherchée comme quelque chose
d'inaccessible, un objet au-delà de l'objectivité et au-delà de toute
compréhension. Pour cette raison, il est impossible pour quiconque de voir
le soleil, l'Apollon universel et la lumière absolue comme l'espèce suprême et
la plus excellente; mais très possible de voir son ombre, sa
Diane, le monde, l'univers, la nature qui est dans les choses, la lumière
qui brille à travers l'obscurité de la matière, et donc resplendissante dans
l'obscurité. Par conséquent, de tous ceux qui, de la manière mentionnée,
spéculent beaucoup dans ce bois désert, très peu sont ceux qui arrivent à la
fontaine de Diane. Beaucoup restent heureux de chasser les bêtes sauvages
et les moins illustres, et la plupart d'entre eux ne trouvent rien à attraper,
car ils ont braqué leurs filets contre le vent et sont restés avec une poignée
de mouches. Je dis que très peu sont les Actéon à qui le destin donne le
pouvoir de contempler Diana nue, et le pouvoir de devenir si amoureux de la
belle harmonie du corps de la nature, si tombé sous le regard de ces deux
lumières de la double splendeur de la bonté et la beauté, qu'ils se
transforment en cerfs, dans la mesure où ils ne sont plus les chasseurs mais
les chassés. Car l'ultime et dernière fin de cette poursuite est la
capture d'une proie fugitive et sauvage, à travers laquelle le chasseur devient
le chassé, le pilleur devient le pillé. Parce que dans toutes les autres
espèces de la chasse entreprise pour des choses particulières, c'est le chasseur
qui cherche à capturer ces choses pour lui-même, en les absorbant par la bouche
de son intelligence particulière; mais dans cette poursuite divine et
universelle, il en vient à comprendre que c'est lui qui reste nécessairement
capturé, absorbé et uni. Par conséquent, de l'homme vulgaire, ordinaire, civil
et ordinaire qu'il était, il devient aussi libre qu'un cerf, et un habitant du
désert; il vit comme un dieu sous la protection des bois dans les salles
sans prétention des montagnes caverneuses, où il contemple les sources des
grands fleuves, vigoureuse comme une plante, intacte et pure,Ecce elongavi fugiens, et mansi in solitudine (Ps.54.8:
'Voici, je suis parti loin en m'envolant; et j'ai habité dans le désert.').
Le résultat est que les chiens, en tant
que pensées penchées sur les choses divines, dévorent cet Actéon et le rendent
mort au vulgaire, à la multitude, le libèrent des pièges des sens perturbateurs
et de la prison charnelle de la matière, afin qu'il ne soit plus voit sa Diane
à travers une vitre ou une fenêtre, mais ayant jeté les murs terrestres, il
voit une vue complète de tout l'horizon. Et maintenant, il voit tout comme
un, non plus par des distinctions et des nombres, selon la diversité des sens,
ou comme des fissures variées sont vues et appréhendées dans la
confusion. Il voit l'Amphitrite, la source de tous les nombres, de toutes
les espèces, la monade, la véritable essence de l'être de toutes
choses; et s'il ne le voit pas dans son essence et sa lumière absolue, il
le voit dans sa germination qui lui est semblable et qui est son image: car de
la monade, la divinité, procède cette monade, la nature, l'univers, le
monde; où il est contemplé et regardé comme le soleil est à travers la lune,
qui est illuminée par elle, dans la mesure où il se trouve dans l'hémisphère
des substances intellectuelles. Elle est Diane, elle qui est l'être et la
vérité de la nature intelligible, dans laquelle est imprégné le soleil et la
splendeur d'une nature supérieure, selon que l'unité est distincte dans ce qui
est généré et ce qui génère, ou ce qui produit et ce qui est produit. Par
conséquent, vous pourrez tirer vos propres conclusions sur le mode de la
chasse, la dignité du chasseur et le résultat le plus digne de son
effort. C'est pourquoi l'amant frénétique se vante de devenir la proie de
Diane à qui il se rend, dont il est considéré comme un digne époux, et si
heureux captif sous son joug, qu'il n'a aucune raison d'envier un
homme. Car aucun autre homme n'a eu autant d'avantages que lui. Il
n'a pas non plus de raison d'envier un dieu. Car les espèces d'une
divinité ne peuvent être obtenues par une nature inférieure, et par conséquent
ne doivent pas être désirées, ni même devenir l'objet de notre appétit.
CES. J'ai bien compris ce que
vous avez dit et j'ai été plus que modérément satisfait. Il est maintenant
temps de rentrer à la maison.
MAR. D'accord.
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INTERLOCUTEURS |
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LIBERIO |
LAODONIO |
LIB. Alors que le frénétique
gisait sous l'ombre d'un cyprès et que d'autres pensées permettaient à son âme
de se détendre quelque peu (chose remarquable), il arriva que son cœur et ses
yeux (comme s'ils étaient des êtres vivants et des substances séparées dont le
sens et la raison étaient distincts les uns des autres) engagés dans un
débat; et chacun se plaignait que l'autre était la cause du tourment
laborieux qui consumait son âme.
LAO. Si vous vous souvenez de
leurs arguments, dites-le moi.
LIB. Le dialogue a été entamé par
le cœur, qui a laissé éclater les accents suivants du fond de sa poitrine:
Comment se
fait-il, mes yeux, que je sois tourmenté si puissamment par cette flamme
ardente qui dérive de vous?
Comment ma
substance mortelle peut-elle continuer à être nourrie par un si grand feu, que
je crois que toute l'humidité de l'océan et la partie la plus gelée de l'étoile
la plus lente de l'Arctique sont inadéquates pour freiner mon feu, même un
instant, et me donner une ombre de refuge?
Tu m'as fait
prisonnier d'une main qui me tient, mais ne me veut pas; à cause de toi je
suis à la fois enterré dans le corps et exposé au soleil.
Je suis un
principe de vie et pourtant, il n'y a pas de vie en moi. Je ne sais pas ce
que je suis, car j'appartiens à cette âme, pourtant elle ne m'appartient pas.
LAO. La compréhension, la
connaissance et la vision animent le désir et, par conséquent, par le ministère
des yeux, le cœur s'enflamme. Plus l'objet élevé et digne se présente aux
yeux, plus le feu est puissant et plus les flammes flamboient. Or quel
objet pourrait enflammer le cœur à tel point qu'il n'ose espérer que l'étoile
la plus froide et la plus éloignée de l'Arctique puisse tempérer son ardeur, ni
espérer que toutes les eaux de l'océan apaisent ses flammes? Quelle doit
être la qualité de l'objet pour avoir fait du cœur un ennemi de lui-même, un
rebelle contre l'âme, et satisfait d'une telle inimitié et rébellion, le captif
d'une main qui le méprise et ne le veut pas? Mais dites-moi si les yeux répondent
ou non et ce qu'ils ont à dire.
LIB. Les yeux, par contre, se
plaignent du cœur d'avoir été le principe et la cause des larmes qu'ils ont
versées.
Ils répondent à sa plainte par la
plainte suivante.
Comment se fait-il,
ô cœur, que vous déversiez des eaux aussi grandes que la mer d'où les Néréides
lèvent la tête, qui meurent et renaissent chaque jour au soleil? Comme
Amphitrite, la police double,
(vous) pouvez
déverser des fleuves si immenses sur le monde, que vous pouvez dire que le
fleuve qui déborde l'Égypte devient un maigre ruisseau qui se jette dans la mer
à travers sept rives doubles.
La nature a
fourni des lumières jumelles pour gouverner ce petit monde. Mais toi,
pervers de cet ordre éternel,
les a transformés
en rivières éternelles. Et les cieux permettent à la nature d'être violée
et à la violence de perdurer.
LAO. Naturellement, le feu et
l'affliction dans le cœur font que les yeux se remplissent de larmes; et,
bien sûr, si les yeux allument la flamme dans le cœur, c'est le cœur qui fait
que l'œil se remplit de larmes. Mais je m'émerveille d'une si grande
exagération, quand les yeux disent que les têtes des Néréides n'émergent pas au
soleil baignées dans des eaux plus abondantes. Et d'ailleurs ces eaux sont
comparées à l'océan non pas parce qu'elles sont diffuses, mais parce que leurs
deux sources sont capables de déverser tant de sortes de rivières, que par
rapport à elles le Nil apparaîtrait comme une petite crique divisée en sept
ruisseaux.
LIB. Ne soyez pas surpris de
cette exagération ou de cette puissance privée de son acte, car vous
comprendrez tout quand vous aurez entendu la conclusion de cet
argument. Maintenant, écoutez comment le cœur répond pour la première fois
à la plainte des yeux.
LAO. Je vous en prie, laissez-moi
l'entendre.
Yeux, si une
flamme immortelle s'enflamme en moi, et je ne suis rien d'autre qu'un feu
ardent; si tout ce qui m'approche brûle en fumée, de sorte que je vois
même le ciel brûler dans mes flammes,
pourquoi mon
grand feu ne vous consume-t-il pas, mais produit-il en vous un effet
contraire? Pourquoi est-ce que je vous humidifie et ne vous brûle pas à la
place, si le feu et non l'humidité est ma substance?
Aveugles,
croyez-vous qu'un double courant dérive d'un feu si ardent et que ces deux
courants vivants tirent leurs éléments de Vulcain - comme parfois de deux
contraires l'un acquiert de la force, si l'autre résiste?
Voyez combien il est impossible pour
le cœur de se persuader que d'une cause et d'un principe contraires procède la
force d'un effet contraire; elle va jusqu'à refuser d'admettre une telle
possibilité, même par voie d' antipéristasie. Ce mot fait
référence à la vigueur acquise par un contraire alors qu'il fuit l'autre
contraire et devient unie, enveloppée d'elle-même, condensée et concentrée vers
la substance individuelle de sa propre vertu, qui gagne en efficacité ce
qu'elle perd en extension.
LAO. Dites-moi comment les yeux
répondent au cœur.
Oh cœur, ta
passion te confond tellement, tu as perdu le chemin de toute vérité. Tout
ce qui est révélé ou caché en nous a son origine dans les mers. Par
conséquent, de nous et de nulle part ailleurs Neptune doit être en mesure de
récupérer son vaste empire si le sort le décrétait pour le lui
prendre. Comment pouvons-nous être la source de votre flamme ardente, nous
qui sommes les parents jumeaux de la mer?
Êtes-vous assez
fou pour croire que le feu nous traverse, laissant derrière lui ces deux
portails aqueux, pour que vous sentiez son immense flamme? Croirez-vous,
comme la lumière pénètre le verre, que le feu nous pénètre?
Ce n'est pas mon intention ici de
philosopher sur la coïncidence des contraires, que j'ai élaborée dans mon
livre, Du principe et de l'un.Je supposerai ce qui est communément
supposé, que les contraires de la même catégorie sont aussi éloignés que
possible; ainsi nous comprendrons plus facilement le sens de cette réponse
dans laquelle les yeux se disent les origines ou les polices dont la puissance
virtuelle est la mer; de sorte que, de leur puissance, si Neptune perdait
toutes les eaux de l'océan, il pouvait les rappeler à l'action, car ils sont
dans cette puissance comme dans leur principe et leur agent
matériel. Cependant, lorsque les yeux disent que la flamme ne peut pas
traverser leurs chambres et leurs portails vers le cœur en laissant tant d'eau
derrière elle, leur argument n'est pas sans réponse, et cela est vrai pour deux
raisons. Premièrement, parce qu'un tel obstacle ne peut être réellement
présent que si certaines barrières sont effectivement
insurmontables; deuxièmement, parce que si les eaux étaient réellement
dans les yeux, ils pouvaient laisser la place à la chaleur comme à la
lumière. Car l'expérience montre que sans brûler le miroir, un rayon
réfléchi éclairera un objet matériel qui lui sera exposé; de plus, un
rayon de lumière passera à travers une vitre, un cristal ou un vase plein
d'eau, illuminera la chose qu'il frappe et ne brûlera pas la masse liquide
qu'il aura traversée; c'est donc une similitude et même vrai que la
lumière produit des impressions de sécheresse et de brûlure dans les concavités
des grands fonds. Par conséquent, par une certaine similitude, sinon par
une considération analogue, on peut voir comment il est possible qu'à travers
l'organe trompeur et obscur des yeux l'affection soit ravivée et enflammée par
une lumière qui ne produit pas le même effet partout où elle se produit.
pénètre. Car l'action de la lumière du soleil en traversant l'air est une
chose, un autre en s'approchant des sens, un autre en pénétrant le sens de
chacun et encore un autre en pénétrant l'intellect; et ainsi il passe d'un
mode à un autre mode d'être.
LAO. Le débat entre le cœur et
les yeux se poursuit-il?
LIB. Oui, car les yeux et le cœur
essaient de découvrir comment le cœur contient tant de flammes et les yeux tant
d'eau. Par conséquent, le cœur fait sa deuxième demande.
Si toutes les
rivières se dirigent vers la mer écumeuse et remplissent l'abîme aveugle,
comment se fait-il, oh mes yeux, qu'un double torrent venant de vous ne soit
pas déchargé sur le monde étendent le règne des dieux de la mer, diminuant la
charge glorieuse des autres divinités? Pourquoi ne reverrait-on pas le
jour où Deucalion est retourné dans ses montagnes?
Où sont les
nombreuses rivières qui débordent? Où est le torrent pour éteindre ma
flamme ou, sinon l'éteindre, pour la rendre encore plus furieuse?
Une goutte ne
descend-elle pas sur terre pour s'y diffuser, afin que je puisse douter de ce
que mon apparence m'oblige à croire?
Quel genre de puissance est-ce qui ne
se traduit pas en acte? Voilà ce qu'il saurait. Si les eaux sont si
nombreuses, pourquoi Neptune ne vient-il pas tyranniser la puissance des autres
éléments? Où sont les rivières qui débordent? Où est la fraîcheur
adaptée pour refroidir l'ardeur de ma flamme? N'y a-t-il pas une goutte
des yeux pour me permettre d'affirmer ce que toute apparence nie? Mais les
yeux, à leur tour, ont une autre question à poser.
Si toute la
matière est convertie en feu et puis, comme le feu, mobile et lumière, est
élevée au ciel élevé, comment se fait-il que tourmenté par un si grand feu
d'amour que vous n'êtes pas emporté rapidement comme le vent en un instant au
soleil? Pourquoi promenez-vous un pèlerin ici-bas et ne trouvez-vous pas
le chemin vers nous dans les airs?
On ne voit aucune
étincelle jaillir de ce sein; rien n'apparaît qui ressemble à un corps
chanté ou qui réduit en cendres, aucune fumée ne monte pour nous faire pleurer:
chacun garde sans faute son propre état; et ni la raison, ni la sensation,
ni la pensée ne s'enflamment.
LAO. Cet argument a la même
valeur que celui qui le précède, ni plus, ni moins. Mais venons-en
maintenant aux réponses, s'il y en a.
LIB. Il y en a certainement et
elles sont pleines de substance. Ecoutez.
Il est insensé
qui ne croit qu'aux apparences et ne croira pas à sa raison; mon feu ne
peut pas s'envoler et aucune flamme infinie n'est vue, car
l'océan des yeux
est descendu sur lui, et l'un infini ne dépasse pas l'autre. Si le feu et
la sphère sont contrebalancés, c'est parce que la nature ne souhaite pas que
tout périsse.
Dites-moi, par le
ciel, oh mes yeux, quel chemin emprunterons-nous jamais grâce auquel vous ou
moi pourrons rendre apparent le sort cruel de notre âme, afin qu'il soit sauvé?
Si nos tourments
restent cachés, comment rendrons-nous miséricordieux ce dieu de la beauté?
LAO. Si cet argument n'est pas
vrai, il est le plus original; et s'il n'est pas original, il est en tout
cas excusé; car lorsque deux forces existent, dont l'une n'est pas plus
forte que l'autre, les deux forces doivent cesser de fonctionner; car la
résistance de l'un est égale à la persistance de l'autre, dans la mesure où
l'un peut attaquer autant que l'autre peut repousser l'attaque. Par
conséquent, si dans les yeux l'océan des larmes est infini et la force des
larmes est infinie, ils doivent se manifester pour toujours en mettant le feu
ou en attisant l'impulsion du feu caché dans le sein, et les yeux ne pourront
jamais envoyer leur des courants jumeaux à la mer, si le cœur met un obstacle
de force égale sur leur chemin.
LIB. Observez maintenant la
réponse suivante des yeux:
Ah, la force
impétueuse de nos fontes est tout à fait vaine pour déverser leurs fleuves à la
mer, car une puissance contraire les garde cachés, de sorte qu'ils n'envoient
pas d'eau qui coule en dessous.
La vigueur
infinie du cœur brûlant refuse le passage aux torrents qui ne sont que trop
élevés; ainsi, notre double ruisseau ne se jette pas dans la mer, car la
nature abhorre une terre submergée.
Dites-moi,
maintenant, cœur affligé, vous qui pouvez nous opposer à une autre force aussi
grande, qui se vanterait jamais
d'être le héraut
d'un amour aussi malheureux que le nôtre, si votre malheur et le nôtre peuvent
être d'autant moins utiles, plus ils sont grands?
Tout comme deux contraires de force
égale sont neutralisés, l'un et l'autre mal, étant infinis, s'annulent; et
tel ne pourrait pas être le cas si les deux contraires étaient finis, car dans
l'ordre naturel une parité parfaite n'est jamais réalisée, ni le cas si un
contraire était fini et l'autre infini, car l'inverse infini absorberait
certainement le l'un était fini, et les deux contraires se manifesteraient, ou
du moins l'un se manifesterait par l'autre. Je laisse la philosophie
naturelle et morale cachée sous ces déclarations à rechercher, à considérer et
à comprendre par celui qui veut et peut. Mais une chose que je n'oublierai
pas, c'est que la passion du cœur appelée mer infinie par l'appréhension des
yeux n'est pas sans raison. Parce que l'objet de l'esprit est infini et
qu'aucun objet défini n'est proposé à l'intellect, la volonté ne peut être
apaisée par un bien limité. Au-delà de ce bien, la volonté trouve un bien
encore plus élevé pour elle-même, qu'elle désire alors et cherche, car, comme on
le dit communément, la plus élevée des espèces inférieures est aussi la plus
basse et la première des espèces supérieures, que cette gradation monte selon
aux formes (dont on ne peut estimer l'infini), ou selon les modes et les
raisons de ces formes; et le bien suprême étant infini, nous croyons qu'il
se communique infiniment selon l'état des choses dans lesquelles il se
diffuse. Par conséquent, aucune espèce définie n'est assignée à l'univers
(je veux dire selon la forme ou la masse), aucune espèce définie à l'intellect,
ni à l'affection. Au-delà de ce bien, la volonté trouve un bien encore
plus élevé pour elle-même, qu'elle désire alors et cherche, car, comme on le
dit communément, la plus élevée des espèces inférieures est aussi la plus basse
et la première des espèces supérieures, que cette gradation monte selon aux
formes (dont on ne peut estimer l'infini), ou selon les modes et les raisons de
ces formes; et le bien suprême étant infini, nous croyons qu'il se
communique infiniment selon l'état des choses dans lesquelles il se
diffuse. Par conséquent, aucune espèce définie n'est assignée à l'univers
(je veux dire selon la forme ou la masse), aucune espèce définie à l'intellect,
ni à l'affection. Au-delà de ce bien, la volonté trouve un bien encore
plus élevé pour elle-même, qu'elle désire alors et cherche, car, comme on le
dit communément, la plus élevée des espèces inférieures est aussi la plus basse
et la première des espèces supérieures, que cette gradation monte selon aux
formes (dont on ne peut estimer l'infini), ou selon les modes et les raisons de
ces formes; et le bien suprême étant infini, nous croyons qu'il se
communique infiniment selon l'état des choses dans lesquelles il se
diffuse. Par conséquent, aucune espèce définie n'est assignée à l'univers
(je veux dire selon la forme ou la masse), aucune espèce définie à l'intellect,
ni à l'affection.
LAO. Ainsi, ces deux puissances de l'âme
ne sont jamais et ne peuvent jamais être satisfaites dans leur objet, car elles
le poursuivent à l'infini.
LIB. Il en serait ainsi si
l'objet était infini par une privation négative d'une fin, alors qu'il est
infini à cause d'une affirmation positive d'une fin, infinie et sans limite.
LAO. Par conséquent, vous
distinguez deux espèces de l'infini, une privative, qui peut tendre vers
quelque chose, car c'est la puissance; de même que l'obscurité est infinie
et se termine lorsque la lumière apparaît; l'autre est perfectif et est
lié à l'action et à l'achèvement; tout comme la lumière est infinie dont
la fin serait l'obscurité et la privation. Ainsi, l'intellect conçoit la
lumière, le bien et le beau dans la mesure où l'horizon de sa capacité est
étendu, et l'âme boit du nectar divin, et de la source de la vie éternelle
autant que son propre récipient le permet; il est évident que la lumière
dépasse la circonférence de l'horizon de l'âme, mais l'âme pourra toujours la
pénétrer de plus en plus; de même, le nectar est infini et la source d'eau
vive est inépuisable, de sorte que l'âme peut de plus en plus s'enivrer.
LIB. Ensuite, aucune imperfection
dans l'objet ou manque de satisfaction dans la puissance ne s'ensuit; mais
au lieu de cela, la puissance est saisie par l'objet et absorbée béatement par
lui. Ainsi les yeux impriment sur le cœur, c'est-à-dire sur l'intelligence,
et excitent dans la volonté un tourment infini d'amour doux, dans lequel la
douleur de ne pas avoir la chose désirée est absente, et présente est la joie
de toujours trouver la chose recherchée; et en attendant la satiété
n'arrive jamais, car l'appétit et par conséquent le goût ne cessent de désirer. Ce
n'est pas le cas de la nourriture prise par le corps, qui, après avoir été
remplie, perd le goût de la nourriture de sorte qu'elle ne l'apprécie ni avant
ni après s'être gâtée, mais seulement au moment de manger et au-delà d'un
certaine limite ne ressentira que de l'inconfort et des nausées.
Vous voyez donc, selon une certaine
similitude, comment le bien le plus élevé doit être infini, et comment
l'impulsion de l'affection envers lui doit également être infinie, afin qu'il
ne cesse jamais d'être un bien - contrairement à la nourriture qui est bon pour
le corps et devient un poison lorsqu'il est utilisé de façon immodérée. C'est
pourquoi l'humidité de l'océan n'éteint pas cette flamme, et pourquoi la rigueur
du cercle arctique ne tempère jamais cette ardeur. C'est pourquoi le cœur
est captif d'une main qui la tient et la veut, la tient, parce qu'elle lui
appartient; ne le veut pas, car, comme pour s'en échapper, cette main
s'échappe d'autant plus que le cœur y aspire; et plus le cœur le poursuit,
plus il apparaît éloigné en raison de son excellence la plus éminente, selon
les mots, Accedet homo ad cor altum, et
exaltabitur Deus(Ps. 63.7: '... L'homme viendra au cœur profond, et Dieu sera
exalté ...').
Un tel bonheur de l'affection commence
dans cette vie, et dans cet état a son propre mode d'être. Par conséquent,
on pourrait dire que le cœur est abrité à l'intérieur du corps et le laisse
cependant avec le soleil, ce qui signifie que l'âme dans l'exercice de sa
double faculté remplit deux fonctions, l'une de vivifier et d'activer un corps
potentiellement animé, l'autre de contempler des choses supérieures; car
de même que l'âme est en puissance réceptive de ce qui lui est supérieur, il en
est de même d'une activité potentielle envers le corps qui lui est
inférieur. Le corps est comme mort et privatif pour l'âme, qui est sa vie
et sa perfection; et l'âme est comme morte et privative pour
l'intelligence illuminatrice par laquelle l'intellect humain reçoit son caractère
propre et sa forme réelle. C'est pourquoi le cœur est dit principe de vie et
pourtant mort; d'appartenir à une âme vivante lorsque cette âme ne lui
appartient pas. Parce que le cœur est enflammé par l'amour divin, il est
finalement converti en feu et peut allumer tout ce qui entre en contact avec
lui; pour s'être contracté la divinité à elle-même, elle devient semblable
à un dieu, et par conséquent son aspect a le pouvoir d'inspirer l'amour, tout
comme dans la lune la splendeur du soleil peut être contemplée et glorifiée.
Et maintenant pour ce qui relève d'une
considération des yeux, notons que le discours actuel leur attribue deux
fonctions, l'une d'impressionner le cœur, l'autre de recevoir une impression du
cœur. De même, le cœur a deux fonctions, l'une de recevoir une impression
des yeux et l'autre de faire son impression sur eux. Les yeux appréhendent
l'espèce et la proposent au cœur; et le cœur les désire et transmet son
désir aux yeux; ceux-ci conçoivent la lumière, la diffusent et allument le
feu dans le cœur; le cœur, brûlé et enflammé, envoie son humour sur le
chemin des yeux pour qu'ils puissent le digérer. Ainsi, en premier lieu,
la cognition déplace l'affection qui, à son tour, déplace la
cognition. Lorsque les yeux agissent comme des stimulants, ils sont
froids, car ils fonctionnent comme des miroirs et des transmetteurs
d'images; mais quand ils sont eux-mêmes émus, ils sont turbulents et
altérés, et ils agissent comme des artistes zélés, dans la mesure où
l'intellect spéculatif voit d'abord le beau et le bien, puis la volonté le
désire, et à son tour l'intellect diligent s'inquiète pour il, le poursuit et
le cherche. Les yeux qui pleurent symbolisent la séparation difficile de
la chose désirée de celui qui la désire, qui, parce qu'elle ne le rassasie pas
ou ne le fatigue pas, s'offre comme un effort infini, et est donc toujours avec
lui et est quelque chose qu'il ne cesse de chercher . De même, la félicité
des dieux est décrite par leur consommation de nectar et non par leur
consommation d'alcool, par leur dégustation et non par leur dégustation
d'ambroisie, par leur désir incessant de nourriture et de boisson et non par le
fait qu'ils ont été gorgés afin qu'ils n'ont aucun désir pour eux. Par
conséquent, les dieux considèrent la satiété comme un état de mouvement et
d'appréhension et non un état de repos et de compréhension; leur satiété
n'est jamais sans appétit, et ils ne ressentent pas l'appétit sans être en
quelque sorte rassasiés.
LAO. Esuries satiata, satietas esuriens. ('Une faim rassasiée et une
satiété affamée.')
LIB. C'est précisément ça.
LAO. Je peux maintenant
comprendre comment cela a été dit sans reproche, mais avec beaucoup
d'intelligence et de vérité que l'amour divin pleure dans des gémissements
inexprimables, pour posséder tout, il aime tout, et aimer tout, il possède
tout.
LIB. Mais bien des gloses
seraient nécessaires pour nous faire comprendre l'amour divin qui est la
divinité elle-même; qu'il est facile de comprendre l'amour divin tel qu'il
se manifeste dans ses effets et dans sa nature inférieure; Je ne parle pas
de l'amour qui se diffuse de la divinité entre les choses, mais de cet amour
qui des choses aspire à la divinité.
LAO. Nous aurons tout loisir de
revenir sur ce sujet et sur d’autres. Partons.
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INTERLOCUTEURS |
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SEVERINO |
MINUTOLO |
SEV. Écoutons les discours de
neuf aveugles, qui donnent neuf raisons et causes particulières de leur cécité,
bien que tous conviennent que la cause générale est la frénésie qu'ils ont en commun.
MIN. Commencez par le premier.
SEV. Bien que le premier soit
aveugle par nature, il n'en émet pas moins une plainte d'amour et dit aux
autres qu'il ne peut se persuader que la nature a été plus incivile pour eux
que pour lui; car, même s'ils ne voient plus, ils ont pourtant une fois
fait l'expérience de la vue et ont connu la dignité du sens et l'excellence des
choses sensibles qui les ont rendus aveugles; mais il est venu au monde
comme un grain de beauté, pour être vu alors qu'il ne le voit pas lui-même et
désirer ardemment des choses qu'il n'a jamais vues.
MIN. Beaucoup se retrouvent
frappés d'amour, si l'on en croit la rumeur.
SEV. Il dit qu'ils ont au moins le bonheur de conserver cette image divine
dans leur esprit, de sorte que, aussi aveugles soient-ils, ils conservent
néanmoins dans leur fantaisie ce qu'il lui est impossible d'avoir. Puis,
dans le sestet, il se tourne vers son guide et supplie d'être conduit dans un
précipice afin qu'il ne soit plus un spectacle horrible du dédain de la nature.
Écoutez son appel.
Oh, heureux qui,
à un moment donné, ont pu voir, bien que maintenant vous pleurez la lumière
perdue, mes compagnons, vous avez déjà connu les deux illuminations. Pour
moi, ceux-ci n'étaient ni ravivés, ni éteints.
Ainsi, un malheur
plus lourd que vous ne le pensez est le mien et mérite une plus grande
lamentation. Rien ne me convainc que la nature a été plus dure avec toi
qu'avec moi.
Oh guide, si tu
veux m'apporter du contenu, conduis-moi au précipice, afin que mon tourment
trouve un remède.
Pour être vu et
pourtant ne pas voir la lumière, comme une taupe, je suis venue au monde pour
être un fardeau inutile pour la terre.
Le suivant suit, qui, mordu par le
serpent de la jalousie, s'est infecté dans les organes visuels. Il va sans
aucun guide, à moins que nous ne puissions appeler la jalousie le seul guide
qu'il ait. Parce qu'il n'y a pas de remède à son malheur, il supplie l'un
de ses proches de le plaindre et de lui faire perdre tout sens de son mal en
l'enterrant avec lui, le rendant ainsi si caché de lui-même, comme la lumière
de ses yeux est maintenant caché de lui. Puis il dit:
De ses terribles
tresses, Alecto a arraché le serpent infernal, dont la morsure féroce a si
cruellement infecté mon esprit, celui de mes sens, le plus noble a péri,
priver mon
intellect de son guide. Cette folle rage de jalousie me fait trébucher
ainsi sur tous les chemins, qu'en vain mon âme demande de l'aide à quiconque.
si aucun chant
magique, ou herbe sacrée, ou vertu de pierre précieuse, ou aide divine ne
m'offre la libération,
que l'un de vous,
au nom de Dieu, soit miséricordieux au point de me soustraire à mes yeux en
m'enterrant sans délai avec mon malheur.
Ensuite, on suit qui dit qu'il est devenu
aveugle en sortant inopinément des ténèbres en une grande lumière; habitué
à contempler les beautés ordinaires, il lui fut soudain présenté une beauté
céleste, un soleil divin. En conséquence, sa vue a été détruite et éteinte
a été la double lumière qui illumine la proue de son âme (car les yeux sont
comme deux phares guidant le navire); et son sort était semblable à celui
de celui qui, nourri dans l'obscurité cimmérienne, fixa soudain ses yeux sur le
soleil. Et dans le sestet, il supplie qu'on lui donne le passage à
l'enfer, parce que l'obscurité ne convient qu'à un être si sombre.
Si le soleil
apparaît soudain à un homme nourri dans l'obscurité profonde ou sous le ciel du
peuple cimmérien, où la grande étoile diffuse une lueur lointaine,
ce soleil hostile
éteint la double lumière resplendissante à la proue de l'âme et se rend
invisible. Mon regard s'éteignit aussi, car il était habitué à contempler
les beautés vulgaires.
Laissez-moi
descendre en enfer! Pourquoi est-ce que je, un homme mort, me promène dans
le monde? Pourquoi moi, un sabot infernal, parmi vous qui vivez
allez vous mêler
aux autres? Pourquoi est-ce que je goûte l'air douloureux? Pourquoi
ai-je tant de peine à avoir vu le bien suprême?
Le quatrième aveugle expose à son tour
la raison de sa cécité, une raison similaire, mais pas identique à la
précédente. Cet aveugle ne se trouva pas subitement sous le rayon de
lumière; c'est pour l'avoir regardé trop souvent ou pour avoir trop fixé
ses yeux dessus, qu'il a cessé d'être au courant de toute autre
lumière; on ne peut donc pas dire que le rayon de cette lumière unique
était la cause de sa cécité. Et il dit que la même chose est arrivée à son
sens de la vue qu'à son sens de l'ouïe; car ceux qui ont habitué leurs
oreilles à de grands tumultes n'entendent pas de bruits mineurs, comme dans le
célèbre exemple des habitants de Cataduppia, qui vivent là où le grand Nil
descend précipitamment d'une très haute montagne sur la plaine d'en bas.
MIN. Par conséquent, tous ceux
qui ont habitué leur corps et leur âme aux choses les plus difficiles et les
plus grandes ne se préoccupent généralement pas de difficultés mineures. Et
celui-ci ne doit pas être malheureux à cause de sa cécité.
SEV. Non en effet. Et il est
appelé volontairement aveugle, car il préfère que tous les autres objets lui
soient cachés, car ils ne pourraient l'ennuyer qu'en détournant sa vue de cet
objet qu'il désire contempler.
Et en attendant, il supplie les
voyageurs de l'aider à l'empêcher de tomber sur une mauvaise fortune, alors
qu'il va de l'avant et complètement captivé par son principal objet.
MIN. Référez-nous à ses paroles.
Tombant
précipitamment de sa hauteur, le Nil a aboli le sens de tous les autres sons
pour le malheureux peuple cataduppien. Alors je reste avec esprit toute
intention
sur la lumière la
plus vivante qui illumine le monde, et je suis insensible à toutes les petites
splendeurs; et tandis que cette lumière brille sur le monde, elle ne prête
volontiers attention à personne d'autre.
Je vous en
supplie, prévenez-moi de courir contre une pierre ou une bête sauvage, et
(dites-moi) si je dois descendre ou monter,
afin que ces
misérables os ne tombent pas dans un fossé ouvert, pendant que je me fraye un
chemin sans guide.
Il appartient à l'aveugle qui suit
qu'en raison des pleurs excessifs qui ont obscurci ses yeux, il ne peut pas
étendre leurs rayons visuels aux espèces visibles, et surtout à cette lumière
encore qui, malgré lui et au prix de sa grande douleur, il a vu une
fois. De plus, il ne considère pas que sa cécité soit plus une disposition
passagère, mais habituelle et privative au plus haut degré; car la flamme
lumineuse qui anime l'âme à travers la pupille de l'œil a été trop longue et
trop vigoureusement réprimée et opprimée par une humeur contraire; de
sorte que, peu importe combien il puisse cesser de pleurer, il n'est pas
convaincu que la vue désirée lui sera donnée. Et écoutez ce qu'il dit à
ses compagnons, afin qu'ils lui donnent le libre passage.
Mes yeux,
toujours si gorgés d'eau, quand l'étincelle de votre rayon visuel sera-t-elle
projetée sur tant d'obstacles si nombreux et si denses, que je puisse revoir
ces lumières sacrées, les sources de ma douce douleur? Mais ah! Je
crois que le rayon visuel est à jamais éteint, tant il a été opprimé et vaincu
par son humour contraire.
Laissez passer
cet aveugle et tournez vos yeux vers ces fontaines qui surmontent toutes les
autres rivières réunies en une seule.
Et s'il y a
quelqu'un qui ose le contester avec moi, j'ai raison de m'assurer que mes deux
yeux contiennent un océan!
Le sixième aveugle est dans les
ténèbres, car par des pleurs excessifs, il a versé tellement de larmes que
toute l'humidité en lui a été séchée, même jusqu'au cristal humide de l'œil, le
corps diaphane traversé par le rayon visuel qui avait autrefois introduit la
lumière extérieure et les espèces visibles; à partir de ce moment, son
cœur était si affligé que toute la substance humide (dont la fonction est de
maintenir l'unité de ses éléments divers et contraires) était consommée en
lui; et l'affection de l'amour est restée en lui sans provoquer de larmes,
parce que son organisme a été dissous par la victoire des autres
éléments; en conséquence, il a perdu la vue et en même temps la cohésion
des parties de son corps. Écoutez la plainte qu'il adresse à son
entourage:
Yeux pas
yeux; les fontaines ne sont plus, vous avez déversé toute l'humidité qui
maintient le corps, l'esprit et l'âme ensemble. Et toi, cristal de l'oeil,
qui as fait
tant d'objets
extérieurs connus de l'âme, même vous êtes consumés par mon cœur
affligé. Par conséquent, aride et aveugle, je mène mes pas vers la sombre
caverne infernale.
Ah, ne sois pas
négligent dans ta miséricorde envers moi, fais-moi vite; Moi qui dans ces
jours sombres ne jouissais que de mes larmes et a été la source de tant de
ruisseaux; maintenant que chaque humeur en moi est tarie, vers un profond
oubli, donne-moi le passage.
Le prochain aveugle a perdu la vue de
la flamme intense qui, sortant de son cœur, a d'abord consumé ses yeux, puis
léché toute l'humidité restante de son corps, de sorte que, réduit en cendres,
l'amant n'est plus lui-même; car le feu, dont la vertu dissout les corps
en leurs atomes, l'a transformé en poussière - une déségrégation irrémédiable,
dans la mesure où l'eau seule rassemble et combine les atomes d'autres corps
pour former un composite subsistant. Néanmoins, il continue de subir le
feu le plus intense. Pour cette raison, dans le sestet, il demande qu'un
grand passage lui soit ouvert, car si quelqu'un devait être touché par sa
flamme, il deviendrait si insensible aux feux infernaux, qu'il ne distinguerait
plus la chaleur de la neige froide. Il dit donc:
La beauté, se
précipitant de mes yeux au cœur, formait dans ma poitrine une haute fournaise
qui, envoyant sa flamme implacable vers le ciel, absorbait l'humidité de mes
yeux; puis pour apaiser son ardeur, il a dévoré tous les éléments liquides de
mon corps, afin que je reste toujours disjoint et réduit à séparer les atomes
de poussière.
Si vous avez
l'horreur d'un mal infini, éloignez-vous de moi, oh les gens! Méfiez-vous
de ma flamme brûlante, car si la contagion de son feu vous assaillait, vous
chercheriez l'hiver dans les flammes de l'enfer.
Le huitième aveugle suit, dont la
cécité a été provoquée par la flèche que l'Amour a envoyée à travers ses yeux
pour pénétrer son cœur. En conséquence, il se plaint non seulement d'être
aveugle, mais aussi d'être blessé et brûlé plus profondément qu'il ne le
pense. Son sens est compris sans difficulté dans ce poème:
Vile assaut, coup
cruel, paume injuste, pointe aiguë, appât dévorant, tendon solide, blessure
amère, ardeur impitoyable, fardeau dur, flèche, feu et corde de ce dieu
insolent,
qui a percé mes
yeux, brûlé mon cœur, lié mon âme et m'a rendu aveugle d'un coup, un amant et
un esclave, de sorte que dans ma profonde cécité à chaque instant, partout et
de toutes les manières je ressens ma blessure, mon feu et mon nœud coulant .
Hommes, héros et
dieux qui habitent la terre, l'enfer ou l'Olympe, dites-moi, je vous en prie,
comment, quand et où
avez-vous, parmi
les opprimés, les damnés - parmi les amants, jamais expérimenté, vu ou entendu
ceux qui donnent libre cours à de telles plaintes et à tant d'entre eux?
Le dernier aveugle s'approche enfin,
et il est également muet; car, n'ayant pas l'audace de dire ce qu'il
désire le plus sans offenser ni invoquer le mépris, il est incapable de dire
quoi que ce soit. Il est silencieux, mais celui qui le guide parle à sa
place. Parce que son discours est sans difficulté, je ne le commenterai
pas, mais le rapporterai simplement.
Vous autres
amants aveugles avez de la chance, car vous pouvez expliquer la raison de votre
cécité. Et la vertu de vos larmes peut vous gagner la faveur d'une
acceptation gracieuse et chaste.
Mais l'aveugle
que je guide, déchiré de désir plus que tous les autres, garde sa flamme
cachée, muette peut-être par manque d'audace pour faire comprendre son tourment
à sa déesse.
Et vous, oh gens
inconscients de ces tristes obstacles, avez de la compassion pour ce visage
éteint, fournissez un chemin
pour ce corps
affligé, consumé par la fatigue, qui va frapper à la porte d'une mort moins
douloureuse et plus profonde.
Ainsi neuf raisons ont été indiquées
pour lesquelles l'intelligence humaine est aveugle à l'égard de l'objet divin
sur lequel elle est incapable de fixer ses yeux.
Parmi ces raisons, la première personnifiée
par le premier aveugle, c'est que la nature de notre espèce, selon le rang dans
lequel elle se trouve, aspire toujours plus haut qu'elle ne peut atteindre.
MIN. Parce qu'aucun désir naturel
n'est vain, nous pouvons être sûrs qu'il existe en dehors du corps un état plus
excellent auquel l'âme peut s'unir lorsqu'elle est élevée plus près de son
objet.
SEV. Comme vous le signalez très
bien, aucune puissance ou impulsion naturelle n'est sans sa raison d'être, qui
est en fait la règle de la nature qui ordonne les choses. Par conséquent,
il est absolument vrai pour tout esprit bien disposé que l'âme humaine (telle
qu'elle apparaît en résidant dans le corps) montre par tout ce qu'elle exprime
qu'elle est étrangère dans ce pays, car elle aspire à la vérité et au bien
universels, et n'est pas satisfait de ce qui lui est offert pour l'utilisation
et le profit de ses espèces naturelles.
La deuxième raison,
personnifiée par le deuxième aveugle, procède de la perturbation de l'affection
qui, quand on est amoureux, est la jalousie, et la jalousie est comme un ver
pour qui le même sujet est ennemi et ancêtre, car il grignote le tissu ou bois
à partir duquel il est généré.
MIN. Il me semble qu'une telle
jalousie n'a pas sa place dans l'amour héroïque.
SEV. Non, pas pour la même raison
qu'on le trouve dans l'amour vulgaire; mais je comprends la jalousie d'une
manière différente mais correspondante, selon qu'elle se manifeste chez les
amoureux du vrai et du bien lorsqu'ils sont exaspérés contre ceux qui
falsifieraient, gaspilleraient ou corrompraient le vrai et le bien, ou d'une
manière ou d'une autre traitez-les avec indignité. Et ils sont furieux contre
eux à tel point que, s'ils tombaient entre les mains de ces hommes, ils
seraient tourmentés, mis à mort et traités ignominieusement par la populace
ignorante et les sectes vulgaires.
MIN. Certes, personne n'aime
sincèrement le vrai et le bien sans s'énerver contre la multitude, tout comme
personne ne ressent l'amour vulgaire sans être jaloux et craintif pour la chose
aimée.
SEV. Et ainsi il sera vraiment
aveugle à beaucoup de choses, et selon l'opinion commune, stupide et fou au
plus haut degré.
MIN. J'ai noté un passage qui dit
que tous ceux qui sont stupides et fous ont un sens au-delà et au-dessus du
sens universel des hommes ordinaires. Mais cette folie est de deux sortes,
en conséquence comme certains dépassent ou montent au-dessus de la limite à
laquelle tout ou la majorité des hommes montent ou peuvent monter (ces hommes
sont ainsi inspirés par la frénésie divine), ou comme certains descendent plus
bas, tombant au niveau de ceux qui manquent de sens et de raison, et qui en
manquent plus que la multitude des hommes ordinaires. Cette dernière
espèce de folie, de folie et de cécité n'atteindra pas la jalousie héroïque.
SEV. La troisième raison,
personnifiée par le troisième aveugle, en découle, que la vérité divine, à la
manière du surnaturel, appelée métaphysique, se révèle aux rares esprits
qu'elle favorise, et ne soumet pas son arrivée à des mesures de mouvement et du
temps, comme c'est le cas dans les sciences physiques (celles acquises par la
lumière de la nature qui passent d'une chose connue par le sens et la raison à
une chose encore inconnue, dans le mode discursif on appelle argumentation),
mais, au contraire , arrive soudainement et de façon inattendue selon le mode
approprié à son activité. Pour cette raison, le sage a déclaré: Attenuati stint oculi mei suspicientes in excelsum(Ésaïe 38.14:
'... Mes yeux s'affaiblissent lorsqu'ils regardent dans les cieux
...'). Par conséquent, un vain temps, une étude laborieuse et un effort de
recherche ne sont pas nécessaires pour obtenir la vérité divine, mais il se
laisse absorber aussi rapidement que la lumière du soleil se rend présente à
celui qui se tourne et s'y ouvre.
MIN. Diriez-vous alors que les
érudits et les philosophes ne sont pas plus aptes à recevoir cette lumière que
les ignorants?
SEV. Cela peut être vrai dans un
sens et peut ne pas être vrai dans un autre. Cela ne fait aucune
différence lorsque l'esprit divin, par sa propre providence, se communique sans
aucune disposition spéciale du sujet qui le reçoit; c'est-à-dire quand il
communique parce qu'il cherche et élit le sujet de son propre gré. Mais
cela fait une grande différence lorsque l'esprit divin attend et souhaite être
recherché, puis à son bon plaisir serait découvert. Dans ce mode, il
n'apparaît pas à tout le monde, ni à personne à moins qu'il ne le
recherche. Et ainsi il est dit, Qui me quaerunt m'invente (Luc, 11.9-10: '... Demandez et
il vous sera donné: cherchez et vous trouverez: frappez et on vous
ouvrira.'); et ailleurs, Qui sitit,
veniat et bibat (Jean, 7.37: '... Si quelqu'un a soif, qu'il vienne à moi et
qu'il boive.').
MIN. On ne peut nier que
l'appréhension du second mode vient avec le temps.
SEV. Vous ne faites pas de
distinction entre vous disposer à la lumière divine et
l'appréhender. Certes, je ne nie pas que pour s'y disposer, il faut du
temps, du discours, du zèle et du travail; mais l'altération, comme on
dit, vient avec le temps et la génération en un instant; ou plus loin,
comme chacun peut le voir, il faut du temps pour ouvrir une fenêtre, mais le soleil
entre dans un instant. La même chose s'applique à ce que nous avons dit.
Le quatrième la raison,
personnifiée par le quatrième aveugle, est entièrement dépourvue de l'indignité
qui a l'habitude de partager les erreurs de la foule, erreurs qui peuvent être
éloignées de toute opinion philosophique ou dérivées de l'étude des
philosophies vulgaires estimées vraies par la foule, plus ils se conforment à
la vue de la foule. C'est l'une des habitudes les plus grandes et les plus
inconvenantes dans lesquelles on puisse tomber; car, comme Al-Gazeli et
Averroës nous l'ont montré par des exemples, il y a ceux qui, dès l'enfance et
la jeunesse, se sont habitués à digérer les poisons, de sorte qu'à long terme
ces poisons sont devenus pour eux une nourriture douce et appropriée pour leurs
organismes, alors qu'ils tenir en abomination des choses vraiment douces et
bonnes pour les êtres normaux. L'aveuglement du quatrième amant a une
raison très valable, car elle vient de l'habitude de regarder la vraie
lumière (habitude qui, comme on l'a dit, ne peut être pratiquée par
beaucoup). Cette cécité est héroïque et appropriée à la digne satisfaction
de notre amoureux aveugle qui, loin d'y trouver un remède, arrive vraiment au
point de mépriser tous les autres regards, et ne demande à la communauté
humaine que le libre passage et le progrès vers la contemplation, car il est
trop souvent victime de collets et se heurte généralement à des obstacles
mortels.
Le cinquième la raison,
personnifiée par le cinquième aveugle, procède du manque de proportion entre
les moyens de notre intellect et l'objet intelligible; car pour contempler
les choses divines, nous devons les considérer au moyen de symboles,
similitudes et autres ambiguïtés que les péripatéticiens appellent des
fantasmes; de plus, il faut procéder par le libre arbitre de la créature à
la spéculation de son essence, par la voie de l'effet à la notion de
cause; tous les moyens sont si inadéquats pour atteindre une telle fin,
qu'ils sembleraient plutôt être des obstacles, si l'on doit croire que la
connaissance la plus élevée et la plus profonde des choses divines est négative
et non affirmative, sachant que la beauté et la bonté divine ne sont pas
quelque chose qui peut tomber et se soumettre à notre concept, mais quelque
chose de complètement au-delà de notre compréhension, surtout dans cet état
mortel, appelé par le philosophe une spéculation de fantasmes, et par le
théologien, une vision uniquement par similitude, miroir et énigme. Car
nous ne voyons pas vraiment les effets et les vraies formes des choses, ni les
substances des idées, mais nous n'en voyons que les ombres, les vestiges et les
images, car nous sommes comme ceux qui sont à l'intérieur de la grotte et qui
tournent le dos dès la naissance. à la lumière et leurs visages à l'obscurité,
afin qu'ils ne voient jamais ce qui est vraiment, mais les ombres de ces choses
dont la substance se trouve à l'extérieur de la grotte.
C'est pourquoi un esprit comparable à
Platon, sinon supérieur, pleure la vision claire qu'il a perdue, et désire
sortir de la grotte, pour revoir sa lumière non pas par réflexion, mais par une
conversion immédiate.
MIN. Ce que cet aveugle déplore,
me semble-t-il, ce n'est pas la difficulté provoquée par la vision réfléchie,
mais la difficulté provoquée par l'intermédiaire interposé entre sa puissance
visible et l'objet.
SEV. Bien que ces deux modes
soient distincts dans la cognition sensible ou la vue sensible, ils concourent
soudainement à une cognition rationnelle ou intellectuelle.
MIN. Je crois avoir lu et compris
que chaque vision nécessite un intermédiaire entre sa puissance et
l'objet. Car, tout comme au moyen de la lumière diffusée dans l'air, et
par l'image d'un objet qui procède en quelque sorte de la chose vue à celui qui
le voit, l'acte de vision devient efficace, donc dans la sphère intellectuelle
où le soleil de l'intellect actif brille, au moyen de l'espèce intelligible qui
reçoit sa forme de l'objet, et pour ainsi dire, en sort, notre intellect ou
quelque autre inférieur commence à comprendre quelque chose de la divinité. Car,
tout comme notre œil, quand nous voyons, ne reçoit pas la lumière du feu ou de
l'or en substance, mais en similitude, ainsi notre intellect, quel que soit son
état, ne reçoit pas la divinité en substance (car alors il y aurait autant
de dieux qu'il y a d'intelligences séparées), mais la reçoit en
similitude; et c'est pourquoi ces intelligences ne sont pas formellement
des dieux, mais peuvent être désignées choses divines, la divinité et la beauté
divine restant une et exaltées au-dessus de toutes.
SEV. Vous l'expliquez très
bien; mais cette explication ne m'oblige à rien rétracter, car je n'ai pas
dit le contraire. Il suffit seulement que je m'explique. Ainsi, je
déclare d'abord que la vision immédiate dont nous avons parlé et que nous nous
sommes compris n'exclut pas ces intermédiaires tels que les espèces
intelligibles ou la lumière, mais exclut plutôt ceux qui correspondent à
l'épaisseur et à la densité d'une moyenne diaphane ou même à l'opacité d'un
corps interposé, comme il arrive à celui qui regarde à travers de l'eau plus ou
moins trouble, ou de l'air trouble et trouble, qu'il désirerait voir sans
intermédiaire, s'il lui était permis de regarder par un air pur, lucide et
clair. Tout ce que vous avez plus ou moins expliqué par les mots, projeté sur tant d'obstacles denses. Mais
revenons à notre discours.
La sixième raison, personnifiée par le
sixième aveugle, n'est autre que la faiblesse et l'incohérence du corps qui est
en mouvement, changement et altération continus et où les opérations doivent se
conformer aux aptitudes résultant de l'état de sa nature et de son être.
. Car comment voudriez-vous que l'immobilité, la persévérance, l'entité et
la vérité appartiennent à une chose qui change à chaque instant d'une chose à une
autre et qui est en train de devenir autre chose? Quelle réalité, quelle
image peut être retenue, représentée et impressionnée par l'œil, lorsque les
élèves sont dispersés dans l'eau, lorsque l'eau se transforme en vapeur, vapeur
en flamme, la flamme en air, etc., tout en étant sensible et connaissant sujet
parcourt sans cesse la roue des métamorphoses?
MIN. Le mouvement en est un
d'altération; celui qui est ému est toujours un autre, et celui qui est un
autre se porte toujours et se comporte autrement qu'auparavant, car
l'intellection et l'affection sont conformes à la raison et à la condition du
sujet. Et celui qui est toujours un autre, qui change à jamais sa vision,
ne peut être complètement aveugle que par rapport à la beauté qui est toujours unique
et unique, qui est l'unité elle-même, l'entité et l'identité.
SEV. Exactement.
La septième raison,
allégoriquement contenue dans la plainte du septième aveugle, découle du feu de
l'affection, dont certains deviennent impuissants et incapables d'appréhender
la vérité, dans la mesure où leur affection l'emporte sur leur
intellect. Tels sont ceux qui placent l'amour avant la compréhension, de
sorte que tout leur apparaît coloré par leur affection; car c'est un fait
établi que pour ceux qui veulent atteindre la vérité par la contemplation, une
purification parfaite de la pensée est nécessaire.
MIN. Nous savons très bien qu'il
existe une grande diversité entre ceux qui contemplent et ceux qui
cherchent. Certains (suivant les habitudes des disciplines primaires et
élémentaires) avancent par des nombres, d'autres progressent par des
chiffres; certains avancent par les règles ou sans les règles, d'autres
progressent par la composition et la division; certains en les séparant en
plusieurs parties et en les assemblant à nouveau, d'autres par enquête et
discussion; certains par le discours et la définition, d'autres par
l'interprétation et le déchiffrement de termes, vocabulaires et
dialectes; en d'autres termes, certains sont des philosophes
mathématiques, et d'autres sont des métaphysiciens, des logiciens ou des
grammairiens. La même diversité existe chez ceux pour qui contempler,
c'est étudier les opinions écrites et y porter leur attention;
SEV. C'est pourquoi les
affections ont un tel pouvoir d'entraver l'appréhension de la vérité, dans la
mesure où ceux qui s'y soumettent sont incapables de la percevoir, comme ceux
qui attribuent à la nourriture l'amertume de leur bouche se soumettent au mal
de la bêtise.
Maintenant, une telle espèce de cécité
est notée chez cet aveugle, dont les yeux sont altérés et privés de leur
pouvoir naturel par ce qui a été envoyé du cœur et imprimé sur eux, altérant
non seulement leur vue, mais toutes les autres facultés de la l'âme d'ailleurs,
comme le prouve l'allégorie actuelle.
En ce qui concerne la signification
du huitième aveugle, comme il a perdu son sens de la vue par
l'impact d'un objet sensible, son intellect a été aveuglé par l'excellence de
l'objet intelligible. Ainsi, il arrive que celui qui voit Jove dans sa
majesté perd sa vie, et par conséquent perd son sens. Il arrive aussi que
celui qui regarde si haut soit parfois submergé par la
majesté. D'ailleurs, quand il pénétrerait l'espèce divine, cela le perce
comme une flèche.
Par conséquent, les théologiens disent
que la parole divine est plus pénétrante que la pointe d'une épée ou d'un
couteau. Partout où il forme et impressionne son image, aucune autre forme
ne peut être imprimée ou scellée; car là où une telle impression a été
faite, une nouvelle marque ne peut la remplacer sans que la première ait
cédé; par conséquent, on peut dire qu'un être n'a plus la faculté de
recevoir une autre forme, même s'il y a quelqu'un qui essaie de la changer ou
de la transformer par une nécessaire modification des proportions.
La neuvième raison
est personnifiée par le neuvième homme qui est aveugle par manque de confiance
et d'humilité d'esprit, qui sont tous deux causés par un grand amour, car il
craint que son ardeur puisse offenser. En référence à ce que dit le
Cantique, Averte oculos tuos a me quia
ipsi me avolare fecere(Cant. 6.4: "Détourne tes yeux de moi, car
ils m'ont fait fuir. Tes cheveux sont comme un troupeau de chèvres, qui
apparaissent de Galaad."). Et, par conséquent, il empêche ses yeux de
voir ce qu'il désirerait et aimerait le plus, car il retient sa langue de
parler à qui il désire le plus parler, de peur qu'un défaut de son regard ou de
sa parole ne l'avilisse, ou en quelque sorte lui faire honte. Et c'est ce
qui se passe lorsque l'excellence de l'objet est jusqu'ici supérieure au
pouvoir d'appréhension. Pour cette raison, les théologiens les plus
profonds et les plus divins disent que Dieu est honoré et adoré plus par le
silence que par les mots, et que pour mieux le voir, il faut fermer les yeux
sur les espèces représentées plutôt que les ouvrir.
MIN. Partons et discours sur le
chemin du retour.
SEV. Comme vous voulez.
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INTERLOCUTEURS |
|
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LAODOMIE |
GIULIA |
LAOD. Une autre fois, oh sœur,
vous comprendrez la signification de l'histoire complète de ces neuf
aveugles. Ils étaient neuf des plus beaux et des plus aimants jeunes et si
ardemment frappés par la grâce de votre vue, qu'ayant perdu l'espoir de
rassembler l'amour tant désiré, et craignant qu'un tel désespoir ne les réduise
en ruine ultime, ils quittèrent les champs campaniens heureux ; et (ceux
qui étaient rivaux) ont généralement accepté de jurer par votre beauté de ne
jamais se séparer jusqu'à ce qu'ils aient tout essayé pour en trouver un plus
beau que vous, ou du moins un semblable à vous et, en outre, orné de cette
miséricorde et de cette pitié dont votre cœur cruel était sans
ressources; car ils croyaient que c'était le seul remède qui pouvait les
libérer de leur cruelle captivité. Le troisième jour après leur
départ, comme ils passaient non loin du mont de Circé, il leur fit plaisir
d'aller voir ces grottes antiques et ce spectacle consacré à cette
déesse. Quand ils sont arrivés là-bas, à cause de la majesté de cet
endroit solitaire et venteux, et de la majesté des rochers hauts et
retentissants, et des vagues de la mer murmurantes qui ont pénétré dans ces
grottes, et en raison d'autres circonstances que le lieu et la saison
offraient, tous devinrent inspirés et l'un d'entre eux (qui je vous le dirai),
plus passionné que les autres, prononça ces mots: "Oh, que le ciel soit
heureux de nous présenter en ce moment, comme cela s'est produit dans d'autres
des siècles plus heureux, avec ce magicien, Circé, qui grâce aux plantes, aux
minéraux, aux venins et aux incantations a pu prendre le contrôle de la
nature. Je crois fermement qu'elle serait miséricordieuse envers nous dans
notre malheur. Sollicitée par nos supplications et nos plaintes, elle condescendrait
à nous fournir un remède et à nous accorder la faveur de la vengeance contre
notre ennemi cruel. A peine eut-il fini de prononcer ces mots, que
soudain, sous les yeux de tout le monde, un palais apparut que quiconque ayant
une quelconque notion d'accomplissement humain pouvait facilement voir n'était
pas une œuvre de l'homme ou de la nature, dont je décrirai l'aspect à un autre
moment. Frappés par cette grande merveille et émus par l'espoir qu'une
certaine divinité propice (la cause de cette apparition) expliquerait l'état de
leur fortune, ils s'écrièrent ensemble que rien ne pouvait leur arriver pire
que la mort, qu'ils jugeaient moins mal que de continuer vivre dans une telle
souffrance intense. C'est pourquoi, ne trouvant pas la porte fermée à
eux ou à tout porteur qui se renseignait sur leurs affaires, ils entrèrent et
se retrouvèrent dans une salle des plus riches et fleuries où, dans cette
majesté royale où Apollon fut découvert par Phaeton, apparut celle qui
s'appelle sa fille, lors de laquelle ils ont vu disparaître les images de
nombreuses autres divinités qui la soignaient. Reçus et encouragés par son
visage gracieux, ils ont avancé et vaincus par la splendeur de cette majesté
qu'ils sont tombés à genoux, et tous ensemble dans des tensions variées dictées
par leurs talents divers, ont offert des prières à la déesse. Pour
conclure, ils ont été traités par elle de telle manière que, aveugles, errants
et misérables, ils ont traversé toutes les mers, traversé chaque rivière,
surmonté chaque mont, traversé chaque plaine pendant une période de dix
ans, après quoi, sous le ciel tempéré de l'île de Bretagne, ils se
retrouvèrent en présence des belles et gracieuses nymphes du père
Thames. Après avoir accompli des actes d'humilité appropriée, reçus avec
des gestes de la plus pure courtoisie, l'un d'entre eux, leur chef, dont je
vous donnerai le nom une autre fois, a exprimé la cause commune sur un ton
tragique et lamentable:
Nobles dames, les
porteurs d'un vase clos se présentent devant vous, le cœur transpercé, non par
une erreur de la nature, mais par un sort cruel qui les a torturés de cette
mort vivante, et ils restent aveuglés.
Nous sommes neuf
esprits qui, errant pendant de nombreuses années à cause du désir de
comprendre, ont parcouru de nombreux pays, et nous avons été un jour victimes
d'une catastrophe grave et soudaine qui, si vous écoutez notre histoire, vous
fera dire: O dignes et amants malheureux!
Un Cruel Circé,
qui se vante d'avoir ce beau soleil son ancêtre, nous a reçus après un long et
aventureux voyage; elle ouvrit un vase et nous aspergea d'eau, et à ce
geste se joignit son incantation.
Dans l'attente de
l'aboutissement d'une telle action, nous étions en silence et muettes
attention, jusqu'à ce qu'elle parle: - Ô vous, chagrins, partez, aveugles comme
vous êtes en toutes choses; va cueillir les fruits qui tombent sur ceux
qui dirigent leur regard trop haut. -
Puis tout à coup
les aveugles - Fille et mère des ténèbres et de l'horreur (disions-nous d'une
seule voix), te plaît-il donc de traiter si cruellement les misérables amants
qui se soumettent devant toi, voulant peut-être te consacrer leur cœur?
Mais lorsque la
frénésie soudainement excitée par un incident si étrange fut quelque peu
apaisée, chacun se reprit, et comme la rage céda à la douleur, tous implorèrent
la miséricorde, mélangeant les mots suivants à leurs larmes:
- Maintenant,
s'il vous plaît, ô noble enchanteresse, que le zèle pour la gloire puisse
transpercer votre cœur, ou que votre cœur soit oint et apaisé par les eaux de
la compassion, ayez pitié de nous avec vos remèdes, et fermez la blessure
infligée à nos coeurs.
Si votre belle
main se fait un plaisir de nous aider, ne tardez pas à ce qu'un triste d'entre
nous atteigne la mort avant que votre geste ne nous donne le droit de dire
qu'un grand tourment a été causé par elle, mais une bien plus grande
consolation.
Et elle répondit:
- Ô esprits curieux, prenez cet autre vase fatal que ma main est impuissante à
ouvrir; et aller loin dans un pèlerinage à travers le monde, à la recherche
de tous les nombreux royaumes, car le destin souhaite que ce vase reste fermé
jusqu'à ce que la haute sagesse et la noble chasteté et la beauté y appliquent
ensemble leurs bandes; tous les autres travaux sont vains pour déverser
cette eau.
Mais s'il arrive
que ces mains gracieuses avec cette eau barbouillent quiconque s'approche d'eux
pour une guérison, vous pourrez expérimenter la vertu divine, car votre
tourment cruel se transformant en une joie remarquable, vous verrez les deux
plus belles étoiles du monde.
Qu'aucun d'entre
vous ne soit attristé, peu importe combien de temps le firmament peut être
caché dans une profonde obscurité; car aucune douleur n'est si grande qui
vous rendra digne d'un si grand bien.
Pour le prix
auquel vous mène votre cécité, tenez vil tout autre gain et considérez chaque
torture comme autant de joie, car l'espoir de contempler ces grâces uniques et
rares vous inclinera à mépriser toute autre lumière. -
Hélas! Trop
longtemps nos membres ont erré à travers toute la terre terrestre, de sorte que
finalement nous en sommes venus à croire qu'une bête sagace a rempli nos cœurs
de faux espoirs par ses promesses.
Désormais (bien
que nous sachions qu'il est tard) nous percevons que cette enchanteresse, pour
notre plus grand malheur, s'efforce de nous maintenir dans une attente
éternelle. Car elle croit qu'aucune dame de tant de vertus ne peut être
vue sous le manteau du ciel.
Maintenant, bien
que nous connaissions tous les espoirs vains, nous cédons à notre destin et
nous contentons de ne pas nous retirer des travaux pénibles, et nous nous
contentons d'avancer (bien que tremblants et fatigués), sans jamais arrêter nos
pas, et souffrir aussi longtemps comme la vie reste en nous.
Jolies nymphes
qui séjournent sur les rives verdoyantes de la douce Tamise, ah, au nom de
Dieu, jolies, ne la tenez pas sous vous, même si c'est en vain, pour prêter vos
mains blanches pour révéler ce que notre vase cache.
Qui
sait? Peut-être sur ces rives où l'on voit ce torrent, avec ses nymphes,
s'élever si vite qu'il se rembobine jusqu'à sa source, le ciel a destiné à
retrouver celle que nous recherchons.
L'une des nymphes prit le vase à la
main et, sans plus l'essayer, l'offrit à chacune des autres, mais aucune ne put
trouver qui osa l'ouvrir en premier. Mais tous, d'un commun accord, après
l'avoir simplement regardé, l'ont référé et proposé avec déférence et respect à
un seul d'entre eux; qui la saisit finalement, non pas tant par désir de
manifester sa gloire, mais par pitié et désir d'apporter secours à ces malheureux; et
bien qu'incertain, elle le serra dans sa main, et presque spontanément,
l'ouvrit elle-même. Comment voudriez-vous que je raconte la grandeur des
applaudissements des nymphes? Imaginez-vous que je puisse exprimer la joie
excessive des neuf aveugles qui, après avoir entendu que le vase était ouvert,
se sont sentis aspergés du désir d'eau, ont ouvert les yeux, a vu les
soleils jumeaux et a été submergé par une double félicité, celle d'avoir
récupéré la lumière autrefois perdue et celle d'avoir récemment découvert
l'autre lumière qui seule pouvait leur montrer l'image du bien suprême sur
terre? Comment, je le demande, voudriez-vous que j'exprime ce bonheur et
cette jubilation de voix, ce frisson d'esprit et de corps qu'ils étaient
eux-mêmes incapables d'exprimer? Pendant un instant, ils semblèrent être
en état d'ébriété frénétique; ils pensaient rêver et semblaient ne pas
croire ce qu'ils voyaient manifestement. Mais quand l'excès de cette
frénésie est finalement devenu quelque peu atténué, ils ont pris leur place
dans un cercle, où voudriez-vous que j'exprime ce bonheur et cette
jubilation de voix, ce frisson d'esprit et de corps qu'ils étaient eux-mêmes
incapables d'exprimer?
Le premier a chanté et joué de la
guitare dans ce ton
O roches, o tranchées, oh épines, oh
brindilles, oh pierres, oh montagnes, oh plaines, oh vallées, oh rivières, oh
mers, comme vous vous montrez gracieux et doux, car le ciel nous a découvert
votre miséricorde et votre valeur! Oh étapes passées pour la bonne
fortune!
Le second a joué et chanté avec sa
mandoline
Oh pas dépensés pour la bonne fortune,
oh déesse Circé, oh glorieuses afflictions! Oh, comme les douleurs de tant
de mois et d'années sont autant de grâces divines, si telle est notre
récompense après tant de tourments et de misère!
Le troisième a joué et chanté avec sa
lyre
Après tant de tourments et de misère,
tel est le port prescrit par nos tempêtes, il ne nous reste plus qu'à remercier
le ciel d'avoir placé devant nos yeux ce voile à travers lequel cette lumière a
finalement été révélée.
Le quatrième a chanté avec sa viole
A travers lequel cette lumière a
finalement été révélée, la cécité plus digne que toute autre vue, se soucie
plus douce que tout autre plaisir; car vous nous avez conduits à la
lumière la plus excellente, rendant les objets moins dignes inutiles à l'âme.
Le cinquième a chanté avec son timbrel
espagnol
Rendre des objets moins dignes
inutiles à l'âme, nourrir une noble pensée d'espérance, a été celui qui nous a
poussés vers ce chemin unique, qui nous a montré la plus belle création de
Dieu. De cette façon, le destin se montrera propice.
Le sixième a chanté avec son luth
Le destin se montrera ainsi
propice. Car le destin ne veut pas que le bien suive le bien, ou que la
douleur soit le présage de la douleur; mais en faisant tourner la roue,
elle se lève, puis elle se précipite, comme en mutabilité, le jour se donne à
la nuit.
Le septième a chanté avec sa harpe
espagnole
Comme dans la mutabilité, le jour se
donne à la nuit, lorsque le grand manteau des torches nocturnes obscurcit le
char flamboyant du soleil, ainsi celui qui gouverne par décret éternel écrase
les grands et soulève les humbles.
Le huitième avec archet et viole
Il écrase les grands et élève les
humbles, qui entretiennent ses plans infinis, et par une rotation rapide,
modérée ou lente, il répartit dans l'immense création tout ce qui est caché et
tout ce qui reste vu.
Le neuvième avec une viole à trois
cordes
Oh, que tout ce qui est caché et tout
ce qui reste vu ne nie pas, mais confirme la fin incomparable de nos travaux,
dont les témoins sont les champs et les montagnes, les étangs, les rivières,
les mers, les rochers, les tranchées, les épines, les brindilles et les
pierres.
Après que chacun sous cette forme et à
son tour, avait joué de son instrument et chanté son sestet, ils ont dansé
ensemble en cercle, et, jouant dans un accord très doux à l'éloge de la nymphe
unique, ont chanté une chanson que je pense que je me souviendrai assez bien.
GIU. Ne manquez pas, je vous
prie, sœur, de me laisser entendre autant que vous vous en souvenez.
"Je n'envie
plus, ô Jove, ton firmament", dit le Père Océan au front levé, "car
j'ai tellement de joie dans ce que mon empire offre".
"Comme tu es
hautain!" Répond Jove. "Qu'avez-vous d'autre à côté de
votre richesse? Oh seigneur des eaux insensées, pourquoi vous gonflez-vous
ainsi avec une audace insensée?"
"Vous
avez", dit le dieu des eaux, En votre pouvoir les cieux flamboyants, où se
trouve la zone ardente, dans laquelle vous pouvez voir le choeur éminent de vos
étoiles,
"et à
travers eux le monde entier regarde le soleil. Mais, dis-je, même le soleil
brille avec moins d'éclat que celui qui fait de moi le dieu le plus glorieux de
la grande création des mondes.
"Et je tiens
dans mon vaste sein, parmi tous les autres, cette nation où l'on voit la Tamise
heureuse, qui a le chœur agréable des plus belles nymphes.
"Parmi
ceux-ci, j'en possède un qui est unique parmi tous les plus beaux, qui fera de
vous un amoureux de la mer plus que du ciel, oh fort tonnerre Jove, car votre
soleil brille avec moins de splendeur parmi les étoiles."
Et Jove répond:
"O, dieu des mers agitées, que quiconque se trouve plus béni que moi n'est
pas autorisé par le destin, mais mes trésors et les vôtres suivent leur cours
ensemble.
"Le soleil
règne parmi vos nymphes à travers celle-ci, et par la force des lois éternelles
et des demeures alternatives, elle est appréciée comme le soleil parmi mes
étoiles."
Je crois que je vous l'ai signalé
complètement.
GIU. Soyez assuré de cela, car il
n'y a pas de manque de perfection dans leur argumentation, ni de manque d'art
dans la perfection des strophes. Quant à moi, si par la grâce du ciel j'ai
atteint quelque beauté que ce soit, je crois qu'on m'a accordé une grâce et une
faveur encore plus grandes; quelle que soit ma beauté, elle était en
quelque sorte responsable de la découverte de cette beauté unique et
divine. Je suis reconnaissant aux dieux, car dans ma jeunesse, quand
j'étais si jeune que les flammes de l'amour ne pouvaient pas allumer mon cœur,
ma cruauté et mon intransigeance, bien que simples et innocentes, étaient
l'occasion et le moyen d'accorder à mes amants des grâces incomparablement plus
élevées que autrement, ils auraient pu obtenir tout ce qui aurait pu être ma
bienveillance.
LAOD. En ce qui concerne les âmes
de ces amants, je vous assure que, tout comme ils ne sont pas ingrats à leur
enchanteresse, Circé, pour leur cécité sombre, leurs travaux calamiteux et
leurs afflictions amères qui les ont amenés à un si grand bien, ils le feront
aussi ne pas être moins reconnaissant envers vous.
GIU. C'est mon désir et mon
espoir.